德孝手抄报内容设计

“百善孝为先。”长期以来，这句俗语体现着民众对孝在中华传统伦理道德体系中的重要地位的体会。传统中国文化在某种意义上，可称为孝的文化。中国的孝文化作为传统文化的重要部分，它源远流长，博大精深，在中国历史上发挥了举足轻重的作用。今天随着社会经济的发展，人口老龄化的加剧，养老问题成为焦点，家庭养老模式又被提到新的高度，那么支撑传统家庭养老模式的理念，孝文化的重塑成为历史的要求。拙文拟就此问题作一些探讨,追本溯源，继承传统精华，力求使其同今天的现实生活紧密结合,并在提高人类的道德水平方面,发挥重要的作用,进一步弘扬中华民族的优良传统文化和道德,更好地建设和谐家庭、和谐社会。

1.孝文化的历史渊源和内涵

1.1孝文化的历史渊源。何为孝？在中国古代社会的伦理价值体系中，孝是最基本、最重要的德目之一。在语源学意义上，孝的基本含义是敬老养老、事亲善行。《尔雅释训》对孝的解释是“善事父母为孝”，《说文解字》的解释是“善事父母者，从老省、从子，子承老也。许慎认为，“孝”字是“老”字省去右下角的形体，和“子”字合成的一个会意字。后来，“孝”的古字形和善事父母之义吻合，孝就被看作是子女对父母的一种善行和美德。

据史料记载，孝观念萌芽于父系氏族社会，《周易.序卦传》云：“有天地然后有万物，有万物然后有男女，有男女然后有夫妇，有夫妇然后有父子，有父子然后有君臣，……”人类家庭血缘关系、社会政治伦理关系都存在着一个历史的进程。孝观念是伴随着父系制家庭以及父子关系的明确而产生的。孝作为一种伦理观念正式形成于西周时代，在“敬天明德”思想的指导下，孝成为西周社会占主导地位的伦理价值观念。孝最初是从尊祖祭祖的宗教情怀中发展而来的。孝的初始含义一是尊祖敬宗，在周代至春秋时期，其主要含义是尊祖，并且施孝的主要方式是祭祀。孝的初始含义二是：生儿育女，传宗接代，这是出于生命崇拜。春秋至战国之际，孝由其初始含义向善事父母转变，这与当时的社会状况、社会意识、家庭结构的变化相一致的。

中国古代孝道有许多安老、养老、敬老的思想和实施方法。经过儒家的阐释发挥，使“善事父母”最终成为“孝”的核心甚至唯一内容。孔子提出:“老者安之,朋友信之,少者怀之。”“安老”是孔子的重要社会思想。孔子的孝论不仅包括孝养，还包括敬亲，它强调的是一种根源于血缘关系的自然亲情。《为政》篇记载，子游问孝，孔子回答“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养；不敬，何以别乎？”孟子发挥了孔子的“安老”思想。首先,他把最初产生和存在于家庭中的孝悌观念推广到整个社会,从人的本性上提出了:“老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼的思想。”中国传统孝道中许多养老敬老的思想和措施,虽然在当时的历史条件下只能是一种社会理想,但由此形成了中华民族养老敬老的思想文化传统。

1.2孝文化的内涵。孝文化包括三方面:养老、敬老、送老(送终)。养老,物质上奉养。这种奉养要求子女将最好的东西奉献给老年人,使其饱食暖衣,营养充足,是谓“善养”。敬老,精神上尊老。指在社会上要形成尊老的风气。送老,依礼送葬。当老人百年之后,依据礼仪为其送葬、尽孝。

简言之，孝文化是涵盖一切关于孝的思想观念、理论制度、行为规范、文艺作品及相关民风民俗的社会现象和客观存在。孝文化奠定了中华民族传统伦理道德的基础,包含了许多宝贵的精华内容。弘扬中华传统孝文化对于缓解我国人口老龄化问题,促进和谐社会建设都有着十分重要的现实意义。

2.孝文化的现代意义及挑战

2.1孝文化的现代意义。在中华民族发展的历史上,传统孝文化作为伦理道德准则和行为规范,在中国传统家庭养老中起着规范和约束作用,促进了家庭和睦、社会稳定,使老有所养,幼有所怀。不可否认,传统孝文化的社会作用是在中国封建社会中体现出来的,使这种文化披上了浓厚的封建色彩。但从伦理的视觉来看,孝道中的孝亲思想不能说是封建社会独有的思想文化,而是一个跨时空的永恒伦理课题,其精华成分,体现了对人类文明的普遍价值。

孝道文化的核心是敬老养老。作为中华民族普遍认同的优良传统，子女孝敬父母、爱护、照顾、赡养老人，使老人享受天伦之乐，这种精神无论过去、现在还是将来，都具有普遍的社会意义。

首先，有助于老年人“老有所养”。孝文化首倡“养老”,这是孝文化对子女的最基本要求。古人云:“孝子之事亲也,有三道焉:生则养,没则丧,丧毕则祭。”这就要求,当父母在世时子女应尽奉养责任。特别是在我国古代经济条件相对落后国家无力承担更多的养老经济责任的前提下,这为老年人安度晚年提供了基本的物质前提。对于今天城镇的低收入老人及广大农村无收入老人,在中国传统孝道的教化下，这种养老思想无疑解决了老人的后顾之忧，老人能在生活上得到子女细心的照顾，使他们的基本物质生活得到保障。

其次，有助于老年人“情有所寄”。孝文化倡导“敬老”,即让老年人精神上得到慰藉,感情上有所寄托。因为老年人的生活不单单是物质上的满足,当其物质生活基本满足后,他们更需要晚辈的尊重。孔子曰:“今之孝者,是谓能养,至于犬马,皆能有养不敬,何以别乎?” 孟子也认为,“爱而不敬,兽禽之也。”因此,养亲必敬,只养而不敬,就不是真孝。今天对老人的孝更侧重敬老方面，在我们社会主义制度下，多数老年人能衣食无忧，他们更需要情感交流，精神慰藉，真正精神上的愉悦和尊敬。在传统孝道的教化下，老人在得到子女生活照顾的同时，能享受到天伦之乐带来的精神愉悦，同时能凭借自己的人生阅历给与子女适当的生活指导，这样不但做到了老有所养、老有所乐，同时也达到了老有所用的目的。

最后，有助于家庭的和谐、社会的稳定。家庭是社会的细胞,家庭的和谐状况必然影响到整个社会的稳定程度。而家庭内部的和谐不仅仅是晚辈对长辈的关系,而且还有平辈之间的关系,亦即孝文化包含“孝悌”之意。有子曰:“其为人也孝弟,而好犯上者,鲜矣,不好犯上而好作乱者,未之有也。”孟子也认为:“人人亲其亲,长其长,而天下太平。”在封建社会早期阶段,由于孝道的约束,养成了人们温顺、礼让、兼爱的性格,在现代社会,这些“孝”的积极因素有利于使一个人向着《论语》所言的“温、良、恭、俭、让”发展，使之成为社会稳定和谐的积极力量。

2.2当今社会中孝文化遇到的挑战。面对现实，随着现代社会竞争加剧，生活节奏加快，追求个性解放，及我国教育制度的缺失，人们伦理道德观念的减弱，家庭养老观念淡漠，传统孝德遭到了中断和失落。我国家庭养老出现许多不尽人意之处，近年来家庭赡养纠纷增加,有的甚至发展到刑事案件。老人的生存状况令人担忧,尤其是那些高龄、多病、无收入、无配偶、生活在农村的老人的赡养问题更是困难重重。而对那些自身有经济收入,身体状况较好的老人而言,他们更多的是感到子辈对自己的冷落,感到的是精神赡养的间断。子女对老人往往是使用多,关心少,缺乏情感交流,使老人倍感孤独、凄凉。那首《常回家看看》的歌曲，不仅仅表达了儿女的心声，也是寂寞父母的念头，它更包含了子女对父母孝之“缺失”的普泛性存在。从根本的意义上说，“不孝”反映的是人性的异化，反映了社会和文化出了问题。在积极寻求社会采取措施外,还需要唤起人们的真情良知,一方面要弘扬中国孝文化,积极倡导尊老、敬老、助老的传统美德,另方面，要改造传统孝文化，赋予其时代精神。

3.中国传统孝文化的重构

目前，中国老年人口占世界老年人口的1/5，居世界第一位，我国已提前进入老龄化社会。给老年人带来问题更多的，除去经济问题外，还有生活、医疗、娱乐等一系列问题。中国的国情是特殊的，中国的养老问题也比较特殊，家庭养老始终是一种稳固的养老模式。老人乐于接受这种养老方式，这也是当代中国在很长时间内解决养老问题的主要选择。这样，弘扬孝道就显得尤为重要，我们必须对传统孝文化的内涵进行创新改造，我们既不能实行拿来主义，也不能奉行复古主义。

3.1建立有效的法律制度，确保老有所养 我们今天的社会必须对赡养老人进行立法，完善调试现行法律法规，引导人们尊老敬老，自觉自愿养老敬老，保证老人晚年不受饥寒交迫和虐待之苦，对那些不孝子孙要绳之以法，严厉惩处。还要建立健全立体的社会保障机制和快乐机制，这是让老人能够真正独立和幸福的重要方略。如:老人的保险制度、老人的娱乐机制、老人的服务机制等等。面向老年人群提供全方位、多功能、多形式的系列服务。养老机制要立体设计，需要国家行为的参与，更充分体现人性化和文化内涵，不只是留于形式，真正使每位老人都能享受。

3.2着重培养和树立孝亲观念 一定的道德观念是一定社会生活的产物。孝亲观念必须与时代相适应,与社会生产和生活的内在要求相适应。我们应从小注重对人的孝亲观念的培养，让孩子们从小诵读传统孝文化经典，理解其涵义，观看优秀的孝道教育视频，通过多种渠道潜移默化使孝亲观念植入人心。传统社会中,“送老”作为孝文化的主要内容之一被发挥到极至。老人死后大操大办,甚至生前很早就花钱为百年之后作准备,不仅如此,老人死后还要大讲排场,铺张浪费,这些现象的存在,无疑削弱了老人生时物质水平的供养。因此有必要将之转变为“厚生薄死”,老人在世时,给予更多的物质供养与精神抚慰,死后一切从简。进行中国新孝道观教化的主体可以是教育机构、社会团体,也可采用民间自发的形式。教化的目的,是通过对最基本的孝亲理念的倡导,在全社会形成普遍的敬老意识,使人知善恶、懂耻辱、明邪正。孝亲观念的形成不是一朝一夕就能完成的,有意识的培养和教育对形成人们的孝亲观念和社会普遍的孝亲意识至关重要。当然,在当代社会中进行道德教化要充分考虑教育对象的个性特点、接受方式等复杂因素,也就是说在当代新孝道教育中要体现出高度的现代意识和方法。

3.3加强社会重老行孝的行为引导，形成敬老爱老的行为规范 中国孝文化建设不能仅仅停留在观念层面上,而应当引导和规范人们的行为。当代孝亲行为习惯的养成与孝亲观念的培育密切相关,孝亲观念的树立要从习惯行为的养成做起。孝，首先是在精神上要求子女对父母应由衷的尊敬和爱戴，使父母能得到情感上的慰籍。“为人须当孝父母，孝顺父母如敬天”，赡养老人一定要诚心、耐心、细心。然后在物质上应尽力使父母衣食不愁，当父母年老体弱或丧失劳动、生活能力时，儿女更应尽孝敬之心，体贴、关心他们，以实际行动报答父母的养育之恩。我们每个子女在日渐成熟、独立，而我们的父母却在渐渐变老。我们要趁父母在世时，及时尽孝，常回家看看，慰藉他们的心灵。同时我们为人子女者还应处理好自己的工作和生活事务，并注意自己的身体，尽量不让父母为自己操心忧虑。行孝应是真诚的、深层次的和本质的，而不是表面现象。

此外，上述孝道教育的实现需要党和政府政策引导和支持，纳入政府教育规划，利用媒体宣传,营造崇尚孝亲的良好道德风尚。同时，社会还应加大老年活动场所和活动机构的建设，为老年人晚年生活提供优质

1、养亲是子女对父母的最基本义务，是基于人的报恩观念而产生的。每个人都是由父母所生，又是因父母的精心照顾而长大成人，这种生命创造及养护的客观事实使人类产生了报恩意识，即在自己的父母年老之后要竭尽全力赡养父母，尽“反哺”义务。

2、孝的基本含义是“善事父母”，它包括“事生”和“事死”两个层面，后者是前者的继续和延伸，它表达了子孙对逝去长辈的敬重和思念。“事死”是传统孝观念中非常重要的一项内容。

3、传统孝观念不仅要求子女立身，而且在立身的基础上要立德、立言、立功， “扬名于后世，以显父母，孝之终也。”（《孝经.开宗明义章》）子女们寒窗苦读，跻身仕途，求取功名，为的是秉承父志，善继善述，实现父母对子女的希望，“夫孝者善继人之志，善述人之事者也” （《中庸》）。

为的是保持家风淳朴，维护家道兴旺，为父母、为家庭取得荣誉，延续父母、家庭及家族的生命。光宗耀祖，光大宗门，这是传统孝道对子女在家庭伦理范围内的最高要求。

孝是中华文化传统提倡的行为，指儿女的行为不应该违背父母、家里的长辈以及先人的良心意愿，使他们不至于行差踏错，是一种稳定伦常关系表现。我国现存最早的汉字文献资料殷商甲骨卜辞之中已有“孝”字。

《说文解字》解释篆体孝字云：“善事父母者。从老省，从子，子承老也。”孝字写的就是老人与子女的关系。《诗经》中有这么一段话：“父兮生我，母兮鞠我，拊我蓄我，长我育我，顾我复我，出入腹我。欲报之德，昊天罔极。”所谓"百行孝为先"，反映了中华民族极为重视孝的观念。

参考资料：百度百科-孝

所谓孝道文化，就是关于关爱父母长辈、尊老敬老的一种文化传统。 孝道是中国古代社会的基本道德规范。一般指社会要求子女对父母应尽的义务，包括尊敬、关爱、赡养老人，为父母长辈养老送终等等。

扩展资料：

作为中国传统文化的核心，孝道文化在中国历史发展过程中的作用是多方面的：

1、修身养性

从个体来讲，孝道是修身养性的基础。通过践行孝道，每个人的道德可以完善。否则，失去孝道，就失去做人的最起码的德性。因此，儒家历来以修身为基础。在今天，倡导孝道，并以此作为培育下一代道德修养的重要内容仍然具有重要的现实意义。

2、融合家庭

从家庭来说，实行孝道，可以长幼有序，规范人伦秩序，促进家庭和睦。家庭是社会的细胞，家庭稳定则社会稳定，家庭不稳定则社会不稳定。故此，儒家非常重视家庭的作用，强调用孝道规范家庭。在新时代，强调子女尊敬和赡养老年父母具有同样重要的作用。

3、报国敬业

孝道推崇忠君思想，倡导报国敬业。在封建时代，君与国有时候是同一个意思。据此，儒家认为，实行孝道，就必须在家敬父母，在外事公卿，达于至高无上的国君。虽然其对国君有愚忠的糟粕，但蕴藏其中的报效国家和爱国敬业的思想则是积极进步的。

4、凝聚社会

儒家思想产生于乱世。孝道的思想可以规范社会的行为，建立礼仪的一些制度，调节人际关系，从而凝聚社会，达到天下一统，由乱达治。客观地讲，孝道思想为封建社会维持其社会稳定提供了意识形态，为中国的一统起到了积极的作用。

5、塑造文化

中华民族文化博大精深，源于诸子百家，历代都有损益变化，但孝道的思想和传统始终统领着几千年中华民族文化的发展方向。中华民族文化之所以能够同化无数外来文化，其根本原因在于孝道文化。中华民族文化之所以经久不衰，成为古代世界文明延续至今的唯一的古文明，其根本原因也在于孝道文化。

参考资料：孝道文化-百度百科

孝文化研究具有重要的理论价值和现实意义，在中国两千多年的儒家传统文化的浸染下，孝文化已经渗入中国社会的各个层面，浸透到国民的内心深处，研究孝文化，对于全面深入地把握中国文化，儒家文化的本质特征，对于正确继承祖国传统文化遗产有重要的学术价值。深入了解自古以来孝文化的发展历程及其功能，开掘传统孝文化的现代价值，对于分析解决当代社会的现实问题，在理论实践实践方面都有重要的借鉴与启发意义。

一、 理论价值

传统的中国文化在某种意义上可以称之为孝的文化，黑格尔说：“中国纯粹建筑在这一种道德结合上，国家的特性便是客观的‘家庭孝敬’”[2]( P165)。孙中山先生在其《三民主义·民族主义》中指出“《孝经》所言的孝字，几乎无所不包，无所不至，现在世界上最文明的国家，讲到孝字，还没有象中国讲的这么完全。”[3]（P681）孝文化在中国传统文化领域中处于核心地位，它不仅仅代表一种亲子之间的伦理道德规范和价值观念，而且还包含了政治、哲学，宗教等诸方面的文化意义。在研究中国古代的传统文化理念，政治思想政策与社会生活伦理观念等方面都有理论指导作用。

探讨孝文化，对于深化中国传统文化研究，有助于找到新的切入点。传统文化自诞生起就与孝文化有着密不可分的关系，大兴于周代的“孝”，其初始的首要意义为：尊祖敬宗。尊祖敬宗包括的是报本返始、慎终追远以及继志述事等行为规范，一方面是要求子孙后代抱着“报本返始”的孝子情怀，对于亲祖，死，葬之以礼，祭之以礼，同时还要继承先祖遗志，完成父兄事业。这时的孝道不仅体现出孝的伦理精神，还可以起到教化民众的作用。上至天子、诸侯，下至士、民，都必须严格遵守父死子继以及嫡长子继承制，这种意识形态实际上是孝道观念在宗法制度上的表现。

孔子对于周初以来的孝道是大力肯定的，把“孝”的涵义经过儒家学说的阐释和发挥，把儒家经典“仁”与“孝”紧密结合起来。众所周知，孔子的思想核心是仁，并把“仁”这个标准作为人们行为的最高原则。而如何把“仁”这个普遍原则在全社会实现，就要通过“孝”这个着眼点入手。“仁者，人也，亲亲为大”。[4](中庸)这时孔子已经把孝的涵义抽离出宗教，成为纯粹的伦理道德意义上的孝，即“善事父母”。使一般人都能做到的孝与要求全社会都努力做到的仁连接到了一起，仁成为孝之人性根源，也是孝要努力实现的目标。

孝悌伦理是孔子儒学大厦的基石，也是中国传统文化的基础。“孝”与“悌”的结合更奠定了孝在儒家学说的地位，使孝最终成为仁学思想体系的基础与起点。孝道在孝文化长时间的历史发展过程中，一直是处于核心地位，孝文化通过历代思想家们的继承和发扬，已经深深的融合到中国传统文化之中，并自觉的发挥着作用。

继孔子之后，曾子又对孝道进行继承、深化以及全面泛化，开创了儒家的孝治派。曾子说：“民之本教曰孝……夫仁者，仁此者也；义者，义此者也；忠者，忠此者也；信者，信此者者也，礼者，礼此者也，行者，行此者也；强者，强此者也。”（[5](曾子大孝)曾子不断的充实孝的内涵，把它扩充为与个人、社会活动、政治行为等各个方面都相互关联的道德规范准则，使孝的意蕴更加广泛深远。“夫孝，置之而塞与天地，衡之而衡于四海，施诸后世，而无朝夕，推而放诸东海而准，推而放诸南海而准，推而放诸西海而准，推而放诸北海而准，《诗》云：‘自西向东，自南向北，无思不服’，此之谓也。”[5](曾子大孝)在这里，孝已经被推到极致，成为人类社会一切领域的终极法则。接着，曾子对传统孝道理论的重大发展是把忠君与孝道联系到一起。“事君不忠，非孝也！莅官不敬，非孝也！”[5]（曾子大孝）又说：“事父可以事君，事兄可以事师长；使子犹使臣也，使弟犹使承嗣也；能取朋友者，亦能取所予从政者矣。”[5](曾子立事)在曾子的理论中，“忠”已经被纳入了孝的范畴。孝所适用的范围也由之前的子女对父母的孝顺衍伸为社会大众对于君主的忠诚。进一步把孔子提出的“君君，臣臣，父父，子子”一类的等级名分和“臣事君以忠”的政治概念融入孝道。

曾子认为，“忠”是出自于对父母的孝敬而完成与对君主的忠诚。此时的孝道已经将臣事君的观点融入进去，使孝带有了明显的忠君的政治色彩。这一点对于后来《孝经》所强调的“以孝事君者则忠”的关系很大，也为后来历代的统治者把孝道思想运用到政治治国策略中奠定了基础。

孝道在中国古代社会历史上备受统治者的重视，以至于影响到统治政策的制定，政治制度的变化，人才的选拔，以伦理道德规范作为衡量的准则而凌驾于法律之上，最根本的原因是由“家国一体”“君父一体”“移孝做忠”的道德机制决定的，所以“忠臣必出自孝子之门”。在中国传统社会里，常常把国比作家，君比作父，还有“以孝事君则忠”[6]（士章）与“臣事君犹子事父”[7](李广苏建传)说法。以汉代为例：汉代以孝治天下而闻名，孝的精神含义渗透在其统治政策中，其以孝治天下最明显的标志是提倡孝道，褒奖孝悌。根据《汉书》与《后汉书》帝王纪中记载，自西汉惠帝至东汉顺帝，全国性对于孝悌的褒奖达32次，地方性的褒奖更多。对于著名的孝子，更是重视有加，作为弘扬孝道的榜样，精心的宣传与扶植。

另外，“举孝廉”的制度也是在汉代确立的，元光元年，汉武帝采纳董仲舒的建议，“初令郡国举孝廉各一人”。[7](武帝纪)元朔元年，武帝下诏：“兴廉举孝，庶几成风，绍休圣绪”，“有司奏议曰：‘……不举孝，不奉诏，当以不敬论。不察廉，不胜任也，当免。’”[7](武帝纪)从那以后，以孝为本就成为选拔官员的标准，对汉王朝及后世的选官制度产生了很大的影响。桓帝诏书说：“孝廉、廉吏皆当典城牧民，禁奸举善，兴化之本，恒必由之”。[8](桓帝传)

通过历代统治者的精心宣扬与教化，孝的观点深入民心，已经渗透到社会各个阶层，影响到包括家庭、教育、法律以及国民生活等社会生活的多个方面。

中国传统社会的家庭整合机制，是商周至汉逐渐形成和日益完备的父权家长制及其以孝为核心的伦理规范的“礼”，在权威型、专制型的父系父权家长制家庭中，父为子纲的孝道主义，自然就成为调节父子关系的伦理道德准则了。孝作为父家长这个家庭中的最高权威的顺从“无违”，[9](为政)而在权威型，专制型的家长制家庭中，其他成员也必须对家长无条件顺从。至此，孝就成为了“天之经也，地之义也”[5]（三才章）的最基本的家庭伦理道德规范，成为约束和评判家庭内部各个成员的思想、行为的对错与否的理论准则。

在传统的社会教育中，国家的提倡和家庭的推崇也使孝文化渗入其中，《孝经》引孔子曰：“夫孝，德之本也，教之所由生也”。高度概括了孝在中国传统教育中的地位。因为孝在产生之初就具有教化意义，后世的思想家都非常重视孝道教育，经过周公的充实，孔子与孟子的阐发，出现了孝道教育的理论总结《孝经》，成为教授国民孝道思想的范本。另外一部高度概括孝道教育的经典是《礼记》，它是中国传统孝道教育从理论化向社会化、实践化转化的标志。《礼记》在对开学典礼和养老制度中体现了对孝道教育的高度重视，孝与教从来就不可分割，孝是教的主要内容，教是行孝的保证，这就是“民之本教曰孝”[4](曾子大孝)的道理。至此，孝道教育的理论创造已经基本完成。

长期的的教化使孝道观念深入人心，妇孺皆知，对于中国人的生活方式、民俗、民间艺术等产生了巨大的影响。例如：在服饰文化方面，最具孝道典型意义的是古代丧服的“五服”制度。它是中国传统丧葬中重孝道、重伦理、重血缘关系特点最明显的表现。中国素有“民以食为天”之说，孝道必然在饮食文化上留下更为明显的痕迹，如《二十四孝》中的“为亲负米”、“鹿乳奉亲”、“涌泉跃鲤”、“怀桔遗亲”、“哭竹生笋”、“卧冰求鲤”等等都是与食物有关的孝亲故事。除此之外，在村落、宗族的饮食仪式上，礼仪的规定往往更加严格。中国传统的居住房屋更是体现着儒家孝道之宗族群居、长幼有序、尊祖敬宗的伦理精神。孝道在民间故事、传说艺术上的影响和渗透表现为，围绕祈嗣贺生与祝寿之题材，在民间美术中有大量出现。这是以孝道之热爱生命，珍惜生命，祈求长寿，追求永恒的理念为创作源泉的。足以证明孝文化在传统社会生活中广泛而深刻的影响，也给予我们一个新的视角来研究中国古代社会生活史。

孝文化理论价值的研究，还有一项基础性的工作亟待加强，即有关中华孝文化史与中华孝文化学的探讨，前者是有关孝文化纵向发展的历史考察，后者是有关孝文化研究横向拓展的理论总结。孝文化研究积累、发展到今天，已经取得了相当可观的成果，应当也有可能作一阶段性的系统总结，编撰《中华孝文化史》与《中华孝文化学》的时机已经基本上成熟，对此我们已经有了初步的思考，因为具体内容涉及问题较多，拟另撰专文探讨，此不赘述。

二、现实意义

孝文化不仅对于研究我国优秀文化遗产具有重大的理论价值，同时也与我国的现实社会紧密相关。在建设有中国特色的社会主义社会，发展社会主义先进文化，建设社会主义和谐社会，实现中华民族伟大复兴的当今时代，要在马克思主义的科学发展观的指导下正确认识孝文化的精华所在，并为解决现实问题提供理论依据和精神动力。

孝道已成为中华民族文化基因的组成部分，承载着历史的传统，而孝道作为历史文化资源，其合理内核可以推进现代化社会的发展，孝道在和睦家庭、维系社会稳定、提高国民的伦理素质等方面都能够起到积极作用。

在构建和谐社会的框架中，单个的家庭作为社会的细胞，其内部的和谐可以说是促进整个社会和谐的前提和基础，也是构建和谐社会最重要的部分。随着社会物质文明的飞速发展，人们的家庭意识正在逐渐消减，由家庭本位向个体本位转化，在中国历史上促进家庭与社会团结和睦的“孝文化”在新的时期里被赋予了新的使命。其精华诸如父严、母慈、子孝、夫和、妻顺、兄友、弟恭等等美德，对于改善、协调父母与子女、夫妻、兄弟姐妹等家庭各方面关系将起到重要的作用。

在建设有中国特色的社会主义精神文明的过程中，孝文化也可以发挥道德教育与精神激励作用。孟子提出“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，“人人亲其亲、长其长、而天下太平”等等孝的观念，大家都以孝文化中有利于人际关系维护的经典言语作为自己的行为规范，都尊老爱幼，推己及人，将爱从家庭辐射到社会，人与人之间的关系将会趋向和谐，社会将会成为一个和和睦睦，温暖备至的大家庭。孝也是中华民族凝聚力的核心之一，是爱国主义的情感基础。人们由对父母、家庭的爱以及对于祖国的爱的情感升华，必然能够转化为服务社会、报效祖国的实践行为，为社会、国家、民族的振兴而努力奋斗，这是很自然的道理。此外，现在的“忠孝一体”具有了新的内涵，不再是忠君，而是忠于国家，忠于人民，忠于社会主义。这就有助于增强民族凝聚力和民族责任心，使全球的炎黄子孙在孝文化的陶冶下，更加热爱中华民族，团结一起来担当民族复兴的大任，振兴中华民族。

中国传统人文精神包括重视现实人生价值，讲求情义道义为先而薄功利等，都是以孝为基础显现或开发出来的。事实上传统孝文化中的优秀部分就是中国仁爱精神的根本，中国人文主义的文化精神就是孝道。我们并不期待仅靠孝来解决一切社会文化问题，但是起码弘扬以孝为起点和核心的中国传统人文精神，应是建设当代社会文明、振奋民族精神的重要文化资源之一。[10] （21－25）

孝文化在适应当代建立社会主义新农村的远大宏伟计划中也具有深远的教育意义。据有关资料表明，中国现在已经接近老龄化时代，每10个人中就有一个60岁以上的老人，老龄化问题已经成为一个严峻挑战。同时，我国是一个农业大国，农村人口仍然占我国人口的大多数，我国处于社会主义初级阶段的形势，使我国的社会养老能力与社会保障制度的完善还需要一个很长的时间，农村的养老还主要靠子女承担。因此，根据实际情况在农村大力提倡孝文化教育，比一味的制定法律强制执行更有效，仅仅依靠法律强制手段来规定子女承担赡养父母的责任和义务，会加剧子女与老人的紧张关系，就算老人得到物质上的奉养，精神上的伤害却更大、更深。所以，提倡孝道，普及孝文化教育，形成孝敬父母的普遍风尚，是实现农村家庭和谐、社会稳定的最佳途径之一。

对于年轻人以及未成年人，普及和提倡孝文化也是必不可少的。家庭教育、学校教育与社会教育的结合，才能真正的让青少年从小养成良好的道德习惯。首先，家庭教育具有最早实施孝道道德教育的天职。孝在家庭中实质上是一种亲子道德规范。它实际上是一种家庭文化，体现家庭伦理、维护家庭稳定的规范。传统孝文化的影响体现在家庭教育中，是以亲子的天然血缘亲情作为家庭道德教育的情感基础。继承传统孝文化应该注意吸收其中的敬亲养亲、民主、博爱的思想，充分发挥家庭所具有的天赋的道德教育资源，同时要注意“父慈子孝”相对应的伦理道德，实现真正和谐的青少年家庭教育。在新的历史时期，要倡导把传统孝文化作为青少年思想道德建设的一项重要内容，使传统的孝文化教育与现行对青少年的爱国主义、集体主义教育结合起来。最终达到教育青少年的效果，使他们成长为社会主义事业的接班人。

综上所述，孝文化不仅对于研究中国古代传统文化有重要指导意义，而且对于当代社会的道德建设有深刻的实践意义。因此，继续加深和扩展孝文化的研究范围，可以为传统文化的研究提供更多的资料和视角，也会对社会主义建设特别是道德建设有广泛的运用空间。因此，继续加强孝文化的研究力度是我们必需努力的方向！

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参考文献：

[1]肖群忠： 孝与中国文化[M]， 北京 ：人民出版社， 2001年。

[2]黑格尔： 历史哲学[M]， 王造时译 ，北京： 三联书店， 1956年。

[3]孙中山： 孙中山全集[M]， 北京： 人民出版社， 1981年。

[4]礼记

[5]大戴礼记

[6]孝经

[7]汉书

[8]后汉书

[9]论语

[10]李承贵 赖虹 “孝”之历史嬗变及现代启示[J] 上饶师专学报 1999（4）