景德镇陶瓷艺术 [论析景德镇陶瓷艺术的美学意蕴]
陶瓷艺术集形式、材质、造型等审美元素之大成，既具民族文化神韵也蕴含了现代多元文化要素。与此同时，陶瓷艺术在漫长的历史中逐渐演变发展，不断吸收各种精华，形成了具有哲学、艺术、美学意蕴的艺术品。本文以景德镇陶瓷为例，通过对景德镇陶瓷艺术的发展历程、艺术要素以及独特审美价值的阐述，进一步分析陶瓷艺术所蕴含的美学意蕴。 [关键词]陶瓷艺术；传统美学；美学意蕴；多元思维 [中图分类号]J06 [文献标识码]A [文章编号]1004－518X(2012)06－0233－03 赵彩泉(1951－)，男，中共景德镇市委宣传部副部长、中国陶瓷文化研究所研究员，主要研究方向为陶瓷艺术及评论； 余华(1979－)，男，中共景德镇市委宣传部干部，主要研究方向为陶瓷艺术及西方美术史。(江西景德镇 333000) 陶瓷艺术以其精深的文化底蕴和特定的表现形式，成为世界文化中璀璨的奇葩。陶瓷艺术既蕴藏着中华民族卓绝超凡的文化传承，又以“有意味的形式”彰显着时代的脉搏，透射出中华文化的神华异彩。在陶瓷艺术漫长的发展历程中，最为突出与特别的便是景德镇陶瓷，它包含着多重的艺术价值和丰富的美学意蕴。这些推动了陶瓷艺术的进一步发展。 由于景德镇地处长江南岸，四水汇流。三省交界之要地，燃料、水源、矿藏等资源十分丰富。为陶瓷工艺的制作提供了天然的材料，景德镇陶瓷产业唐宋时期迅猛发展，颜色釉、釉下彩，白釉、刻画花均已出现，为后来陶瓷艺术的发展开辟了广阔的道路。元代，青花、釉里红，成为陶瓷装饰的主流。明代，景德镇已成为“天下窑器所聚”的瓷业中心。永乐的“甜白瓷”、宣德的“祭红”、“淡黄釉”、成化的“青花斗彩”、嘉靖万历的“五彩瓷”等，都是中国制瓷史上的杰作。气势宏伟的大龙缸和精巧无比的薄胎瓷的烧造，标志着当时制瓷技术达到了相当高超的水平。清代康熙、雍正、乾隆三朝，工艺、品种、质量、产量和技艺，都进入了更高的境地。“康熙五彩”、雍正、乾隆的“珐琅彩”、“粉彩”以及郎窑红、美人醉、珊瑚红、胭脂红、乌金釉、天蓝、霁蓝、洒蓝、茶叶末、三阳开泰、窑变花釉等颜色釉的问世，极大地丰富了陶瓷装饰。近代的“珠山八友”将中国画运用于陶瓷装饰，独创“落地粉彩”、“水点桃花”等瓷绘技法，形成了一代画风。 一、景德镇陶瓷艺术独特之美 景德镇陶瓷艺术以其精巧多姿的造型、绚丽多彩的纹饰和缤纷的色彩向世人展示它的美，同时也包含了不可替代的艺术、审美价值，这主要来源于以下几个原因： (一)物特殊的形式美 陶瓷器物，首先因为它有特殊的形式美感和材质美感，这些美感主要体现在造型与原料、釉色的巧妙结合上。景德镇陶瓷器物的造型，多是以旋削制成，形体、轮廓线条最赋韵味，如同中国画的中锋线饰，均匀对称、委婉曲折，刚柔相济、变化丰富，造型自然、饱满之意趣。其型制依靠自身展露的线形、体态以及置于空间形成的节奏、韵律，给人以线性美感。同时，它在形体方面，符合内在和外在的视觉和心理的互相感应。单纯造型不乏味、复杂造型不繁缛。景德镇陶瓷器物在釉色方面享“冰肌玉骨”之誉，釉色以光、色、透、洁的审美特性令人遐思、心爱。它凝聚着古今陶瓷艺人的才智，热烈、奔放、沉稳、雅静，体现着火的艺术。鉴赏者从瓷的形式美感和材质美感当中沉醉于对美的感受。 (二)注重意境的表达 景德镇陶瓷艺术是一种“有意味的形式”，注重形式与内容的并重表现，崇尚质朴、含蓄、自然之美，注重心灵感受的直接性和纯粹性。如，当代景德镇陶瓷艺术家龚循明创作的一件现代青花艺术作品《马》，它以大写意的笔触，刻画骏马扬蹄疾奔，显示出雄健凛然的形貌。虽是以寥寥数笔，却是龙马精神，国画与瓷相得益彰尽显中华文化之魅力。 谢赫评论顾恺之的艺术时指出：“格体精微，笔无妄下；但迹不逮意……”谢赫把“意”作为“迹”的对立面提出来了。如果说“迹”是陶瓷的造型及画面的视觉效果，那“意”就是陶瓷的思想内涵了。我们剥离陶瓷形象的第一视觉感官进入思考状态的时候，就不自觉地揣摩、推测和想象这些“形式”的存在所包含的“意味”。这些符号是物化的心灵，用一种特殊的语音表达着过去的人们有着怎样的向往和追求。这种感觉对陶瓷艺术的精深起着支配作用。 (三)特殊的制作过程和工艺 欣赏景德镇陶瓷器物，不可忽略其制作过程和工艺。景德镇传统陶瓷制作工艺主要包括练泥、拉坯、印坯、利坯、晒坯、刻花、施釉、烧窑、彩绘、釉色变化……等七十二道工序。每一道工序之间或环环相扣，或相互交叉，这是景德镇陶瓷制作的重要技术，但这又不仅仅是技巧，它体现着人们对物的感悟和对创造对象的不断发现，制作者“一开始便要关注和开掘隐匿在物理性质之下的精神实质，即要求造物的主体于行工之始便去敏感地把握对象性同构与人类心性的诸种可能”。“伴随着手工艺生产过程的全部动作，是以实践经验为基础，由工匠个体所把握、所决定的不完全规范的动作。它通常与艺人的心性、习惯、兴趣和意愿结合，而在行为的姿态神情、节奏和力度等方面表现出个人的倾向性，形成个性化的制作风格……抵制了技术的自律倾向，而有可能将主体丰富的灵性和渴望宣泄的原始生命冲动带到现实表层，并以动态的空间造型获得表现。”在纹饰的描绘中，更体现出人的灵性和美感追求，比如，用多种兽的部分组合成理想化的麒麟，用多种飞禽的部分组成凤凰等等，这一方面是纹饰在形式上的需要；另一方面又是形式需要启发了制作者的大胆创造，突破物理真实而追求美感效果。 二、景德镇陶瓷艺术多维之美 因此，景德镇陶瓷艺术蕴含着多维的美学意蕴。这主要体现在以下几个方面： (一)对生活艺术化的描绘 生活艺术化是说日常生活感悟与体验成为一种“艺术”，在生活情趣中渗透着处事哲学和“技艺”。中国人对于陶瓷艺术的欣赏和把玩，是通过日常生活这一现实“中介”而达到的，中国陶瓷并不是一种单纯的、技艺的表现，而有它的深层的蕴涵，它们反映出中国人心灵深处隐藏着的东西。因为陶瓷与人的吃、住等物质生活关系密切，与人的欣赏、玩乐等精神生活相关，陶瓷集实用性与工艺性于一身。作为实用器物，它是生活用品，它首先是现实生活的需要所决定的，中国人对于生活的乐趣追求、人生哲学和生活方式的意蕴在里面，所以，陶瓷积淀着深厚的文化心理。中国传统工艺美学思想的特点也在作为工艺的陶瓷制作中有着体现。日常用的碗、碟、杯、瓶等，它将美融化在生活情景中，既实用又有美感。对于陶瓷艺术的追求，更能体现出中国人的性格和生活情趣。因为中国陶瓷体现着中国人的生活情趣。
特点:光洁如玉，蕙质秀雅
唐代主要著名的是青瓷与白瓷，其光洁如玉，蕙质秀雅在那个时代分别用“类冰 类雪”来形容。而相对于白瓷，唐时期的青瓷无疑在特色和艺术性上更为知名。
品茶
品茶，是一门艺术，是感悟人生百态，它延伸出千年茶文化。从最初的粗茶淡饭到现如今修身养性的茶道，茶文化深深地镌刻在中国文化中。唐宋时期，饮茶盛行，又正值宗禅宗和文学呈繁盛之态，陶瓷文化由此受其影响，审美取向开始转变。
饮茶的陶瓷茶具，亦被赋予了风雅气息的禅意。实用性的茶具，成为了一种精神艺术。但唐宋审美风格也不尽相同，大唐国力强盛，陶瓷茶具外形器宇轩昂；而宋代造型高雅内敛，显返璞归真之意。唐宋时期的陶瓷茶具，兼备了美感和实用性，加之其深厚的文化底蕴，是中国陶瓷艺术中的瑰宝。
一、唐朝茶文化下的陶瓷特点1、唐代的茶文化
唐代是茶文化迅速发展的时期。唐朝国力强盛，社会繁荣。在这样的社会背景之下，唐朝都市中茶肆随处可见，在老百姓中饮茶之风风靡，茶事活动兴盛起来；这种全民参与到饮茶的背景，不仅使得当时的人们注重煮茶的方法，而且对陶瓷茶具非常重视。
世界上第一部阐述茶的著作《茶经》中详细记述了关于茶的采摘工具，制作茶的方法，煮茶的工具和方法，喝茶的方法等，使得茶道大行于世。同时书中还指出了“茶具乃举行茶事的必备之物”可见陶瓷茶具在当时茶事活动中的重要性；
《茶经》
2、唐朝的陶瓷茶具出现
唐朝之前并没有专门用于喝茶的工具出现，大多数都是直接使用食用碗，与吃饭所用的碗大多没有区分。到了唐朝，饮茶的盛行之风给陶瓷茶具提供了良好的发展环境；与此同时，唐朝的陶瓷工艺迅速发展，技术的提升也为陶瓷茶具的发展奠定了基础。而茶具是茶事活动与陶瓷工艺结合在一起的产品，因此陶瓷茶具成为了唐朝陶瓷工艺发展最主要的种类。
3、唐朝的陶瓷茶具
唐朝的陶瓷发展史上，一直有着“南青北白”的说法。这里的青和白指的是越瓯和邢瓷。其他的还有诸如黄釉、黑釉等陶瓷品种。
越瓯是越州出产的窑青瓷，是当时唐朝青瓷的最高水平。越州地处今天的浙江地区，这里出产的青瓷带有着南方的灵动风格。当时出产的窑青瓷，瓷壁较薄，底部卷且浅，在瓷器内壁常纹有莲花纹或草纹，瓷色冰清如玉，色泽滋润。
窑青瓷的特点，恰恰迎合了当时饮茶的使用。‘底部卷’是为了让人更加容易拿捏；‘底部浅’是为了让当时人们饮茶时更方便地喝掉茶汤和底部的茶末。因此，当时窑青瓷很受欢迎。
故诗有云：“越碗初盛蜀茗新，薄烟轻处搅来匀”
邢瓷即邢窑白瓷，白瓷较青瓷的诞生稍晚。当时的邢窑白瓷主要特点是光洁如雪，烧制技术已经相当成熟。同时白瓷还有着瓷壁厚、质地坚硬的特点；造型上简朴端庄且大气，看重实用性，体现着唐朝的开放之风。
邢窑白瓷
而邢窑白瓷因为这些特点，不仅能够显示出茶汤的颜色，而且还在保温和传热等方面性能良好故在当时享誉盛名。《乐府杂录》曾记“率以邢瓯十二，旋增减水于其中，以箸击之，其音妙于方响也”这段文字可以说明邢窑的瓷质优良。
南青北白并不影响其他品种的陶瓷茶具出现，在《茶经》中还写到：“寿州次、洪州次。”寿州和洪州当时主要生产黄釉瓷和黑釉瓷，黑瓷茶具主要出现在唐朝末年。由于这几种陶瓷茶具的颜色与茶汤不搭配以及使用起来不符合当时的茶文化风气，所以在唐朝不被重视。
唐朝国力强盛，陶瓷的审美造型因人们的饮茶方式、审美观念等发生着不同的变化，有着独特的一面。这时候陶瓷的主要造型是落落大方、精致圆润，并且充分考虑到了实用性。唐朝的茶文化及陶瓷的发展对后世有着重大影响。
二、宋朝茶文化下的陶瓷特点1、宋朝陶瓷发展的因素
宋朝陶瓷的发展与当时政治、经济、文化等因素是密不可分的。宋朝是一个重文轻武的朝代，这促进了宋朝文化艺术的繁荣；同时宋朝经济发达，手工业发达，这些都在推动着陶瓷的发展。
斗茶
宋朝社会上的喜茶之风进入了高潮时期，斗茶盛行。斗茶是宋人对茶叶的品质优劣做出评判的一种方法。斗茶讲求茶汤纯白、着茶具没有水痕以及晚浮现。汤色能够体现制茶的技艺，茶汤纯白则表示采茶肥嫩，制作恰到好处；斗茶游戏也决定着陶瓷茶具的发展方向。
2、深色为贵的宋朝陶瓷
宋朝时期的陶瓷种类百花齐放，主要有青瓷、白瓷、黑瓷、黑釉瓷等瓷器种类。在茶文化的影响下，这时的陶瓷茶具已经不仅仅是放茶汤的工具，宋人更加注重茶具能不能衬托出茶汤的颜色。再加上斗茶游戏是视觉为主的评判方法，因此黑釉瓷在宋朝最为流行。
宋朝时期认为茶色以白色为上乘，颜色深重的黑釉瓷因而更容易衬托出茶色，有利于斗茶，所以宋人流行用黑釉瓷饮茶。宋朝独有的斗茶游戏造就了特殊的审美取向；与此同时，宋朝陶瓷烧制技术的发展，黑釉瓷也衍生出了诸如兔毫纹、鹧鸪斑纹、油滴釉、木叶釉等五花八门的纹路。
兔毫纹即在瓷器内外都有形状像兔毛的黄棕色或者铁锈色的条纹，纹路向外放射，十分优美；兔毫纹的瓷器因它的颜色与白色的茶痕对比强烈，被茶人认为是斗茶的第一选择。而宋朝流行的鹧鸪斑瓷器和油滴釉瓷器也十分独特，它们视觉冲击力强烈，五彩斑斓，也受到了茶人的垂青。
三、唐宋时期茶文化影响下陶瓷的演变1、茶法不同而致使陶瓷造型不同
唐宋的饮茶方法并不相同，初唐时期，饮茶方式粗犷紊乱，没有手法。直至中唐时期，饮茶的方式才开始系统起来，饮茶的陶瓷茶具融入茶文化，萌芽于西晋的煎茶法开始盛行起来。煎茶法这种方式令煮好的茶水犹积雪又如百花春日秀气，故陶瓷看起来浑圆秀丽。到了宋朝时期，宋朝人流行点茶法，为了使茶筅能搅动起茶水中的乳花，使宋代陶瓷茶造型较之唐代愈加斜伸、低浅，足部窄口宽，看起来内敛许多。
饮茶的陶瓷茶具
2、茶色不同而致使陶瓷颜色不同
由于唐宋的饮茶方式不同，茶色也不同，故陶瓷的颜色选择也不尽相同。唐朝人的饮茶方式喜爱煎茶法，煮出来的茶汤呈白红之色，而宋朝人因喜爱点茶法，追求纯白至上。因此唐朝人认为青釉瓷盏与白红色的茶汤会交融出一种冰洁玉清的玉色，两者颜色和谐的相得益彰，如玉君子，十分契合当时唐朝人所追求的精神思想。而宋朝人为了看清“乳花”，纯白色的茶色更适合黑色陶瓷茶具，所以宋代人偏爱青黑色茶盏。
3、茶戏不同而致使陶瓷风格不同
古人喜爱聚会，茶文化的盛行，使得“茶会”也盛行。饮茶高雅而不失乐趣，茶会上的游戏，使得整个茶会充满了茶趣。在唐朝，人们喜欢传递茶碗轮流而饮的方式来寻乐，这种茶会被称作为“行茶”。为了方便“行茶”，茶具的尺寸相对于宋朝较大。到了宋朝，人们喜爱“斗茶”，为了能更加清晰地观察到白色茶色在陶瓷茶盏有无水痕，碗口内壁有水痕线的黑釉建盖如在当时十分流行。
4、禅宗不同而致使陶瓷审美不同
茶文化蕴含了禅宗和儒学的文化，唐宋陶瓷由此受到影响，无论是颜色还是造型，看起来都极具禅意。唐朝的饮茶风尚与僧侣有着很深的渊源，最初饮茶是作提神醒脑之物，但最后，不少僧侣通过饮茶开始感悟佛学。茶文化逐渐与禅宗挂钩，陶瓷茶具也在这样的影响下，颜色开始以素面釉色为主了，简单的造型富有禅意，从视觉上都能感受到一丝宁静。到了宋朝后，受宋代理学 “格物致知”的影响，再加之由于宋朝与日本僧侣有了来往，禅宗上的交流，陶瓷茶具以风雅作为基调，釉色温润自然，尽显淡雅。整体曲线轻柔，显得简朴而清秀。
陶瓷茶具
四、结语中国的饮食文化丰富多彩，茶文化作为其重要分支并发扬光大，是与唐宋的饮茶风尚分离不开的。上到皇室，下到平民百姓，无一不表现出对茶的推崇，尤其是文人士大夫，自身所带的文化气息，丰富了茶文化的精神内涵。饮茶的陶瓷茶具，也在茶文化的影响下，由最初简单的喝茶工具，在结合了唐宋时期的文化背景下，逐渐演变成具有审美意识的文化精神载物。
这种演变，不仅仅体现了中国陶瓷手艺的精湛，也反映当时唐宋两个朝代，各自的时代特点、人文情怀以及生活习俗。还表现出了在历史发展中，人们在审美和精神上，有了更深层次的追求。唐宋时期的饮茶风尚，虽然在现代已经没有往昔般盛行，但是这种茶文化包括陶瓷茶具的使用，已成作为一种人格修养的表现，不断传承下去。
