茶道之美 | 侘 寂
茶，初是药，后成饮物，作为高雅的趣味。
8世纪茶在中国进入诗意的领域，15世纪日本茶道集美学、宗教、哲学于一体，进一步发展。
在纷繁俗世中发现美并加以欣赏，是茶道让人着迷的地方。
日本茶道的产生背景是佛教，核心是禅宗。禅宗的思想和形式影响着日本茶道的方方面面。
和——和谐和悦。
是茶室过程的精神。“和谐”是茶道的形式，“和悦”是茶道内在的情感，重在以心传心，摈弃纷争，心心相印，以茶会友。茶事的气氛在“和”的精神上建立起来，包括触觉、嗅觉、视觉和听觉上的和。
比如，客人拿起茶碗不能觉得冰凉；茶室的香气要柔和；风声和炉子上煮水声音相附和，和谐的环境之美和饮茶人的人格之美相互和谐共处。
敬——心佛平等
日本茶道吸收了禅宗的“心佛平等”观，加以提炼和升华，形成“敬”的理念，最能体现这种理念的是“一座建立”。
指的是茶道参与者的地位都是平等的，人们互相尊重，共同创造和享受一种和谐的茶室气氛。
不论客人的身份地位，一律从“小入口”匍匐进入。古代如果武士有佩刀，须将刀解下，放在茶室外，才能进入。
清——物我合一
清指的是清洁、整齐，茶道中的清，更多的是指对灵魂的洗涤。
在被称为露地的茶室中，茶人们随时要泼洒清水。迎接贵宾前，要用抹布擦净茶室中的树叶和石头。
茶室里一尘不染，连烧水用的炭都提前一天洗去浮尘。茶人就是这样通过去除身外的污染来达到内心的清静。
寂——本来无一物
“寂”是日本茶道追求的最高境界。
四谛的根本在于“寂”，它可以被表现为佛教的涅槃、寂静、空寂，积极意义上的“无”。
当茶人或者禅修者完成了对各色事物的否定后，进入一个没有任何声音、色彩的“无”的世界。
在否定了一切固有的审美价值，抛弃了所有的思想束缚后，一种新的艺术形式就出现了。
茶室作为专门为茶道服务的建筑，其设计也源自禅宗的思想，茶室反映着许多禅宗教义。
历史上第一个独立茶室是由千利休所建造。这位大师中的大师，于16世纪创立了茶道礼仪，并使之臻于完美。
茶室建筑由茶室本身、水屋、门廊（待合）、连接门廊与茶室的露地组成。
茶室本身，最多只能容纳5人。水屋，用于清洁和茶会前的准备。门廊，用于客人等待的地方。
露地，连接门廊与茶室，意味着禅定的第一阶段，即通往自明的道路。
露地的存在，旨在切断茶室与外部世界的联系，使人的感官更加敏锐，得以专心体味茶室本身蕴含的审美情趣。
庭院深深，树影婆娑，卵石铺路，杂然有序，小径蜿蜒，松针遍地。
石灯笼上苔痕斑驳，四下里寂然无声。漫步其中，往往不觉抛开俗世，怡然忘忧。
这种感觉令人印象深刻，即使深处闹世，也如同置身山林。
这些营造出的宁静与纯粹背后，是煞费苦心的匠意。
宾客穿过露地时，被唤起的感觉，会因为茶人的风格不同有所差别。
千利休，追求的是绝对的孤寂。他主张铺设露地的秘密，包含在一首古代歌谣里：远望秋浦，枯木干枝。海屋独自，暮色沉沉。
其他人，如小崛远州，认为露地的理想，应如同这首诗：隔着树林望去，只能看到些许的月和些许的海。
营造的意境：刚苏醒的灵魂，还徘徊在往日幽暗梦境中，又沐浴在半梦半醒的甜美微光中，缱绻难离，憧憬无尽自由的彼岸。
日本茶室有许多特有的构造，如壁龛、需跪行而入的小入口、不对称性。
小入口：茶室入口尺寸高约73厘米、宽约70厘米，做入口的木板由两块旧木板拼成，内侧有横框，钉子帽要露在外面不得加以掩饰。
如此设计，不论什么人进入茶室都必须弯下身子，匍匐进入，无论尊卑，无一例外。目的是使来者领悟平和谦逊的真意，也有放下名利地位，解除压力，亲身体验无我的境界。
壁龛：冈仓天心曾说“茶室的简朴单纯是模仿禅院的结果”。壁龛在日本茶室中地位超然，人们进入后，首先要跪在壁龛前行最高的礼，拜读挂在壁龛里的禅宗墨迹，观赏茶花。
茶室只使用土、砂、木、竹等材料建造，外表不加修饰。却在清贫简朴中处处流露这精致与优雅。
建造一个好的茶室，耗资远远超过一座普通的房子，因为其选材和工艺，都需要极度的细致和严谨。
结合佛家的无常观，和心外无物的训诫，禅宗将房屋视做肉体暂时的居所。
茶室以茅草屋顶，象征柔弱易逝。以纤细的柱梁，喻指虚亏不坚。以细竹作为支撑，暗示难禁风雨的单薄。其选材皆为常见，表明心随自然，而非刻意。
茶道的精神潜藏在这些简单的事物中，并用其优雅的微光，为它们披上一层美丽的面纱，从中我们将寻得永恒。
不对称性，这也是日本坚持禅宗和道教理念的结果。禅宗和道教认为完美的理念是具有动态特征的，追求完美的过程胜于完美本身。
生命和艺术的活力，在于它的成长性。真正的美，是用自己的想象和品位，完善那些不完善之处后，才能领略到的。
尽力规避重复的迹象，在茶室里随处可见。装饰用的各种物件经过仔细挑选，以防止颜色和样式上的雷同。
如果茶室中摆放了鲜花，那悬挂的绘画，就不会再采用花鸟画。
如果选用了圆形茶壶，那水罐就必须有棱角。
黑釉茶碗也不能与黑漆的茶叶罐搭配。
在壁龛放置花瓶或者香炉时，注意不能放在正中，以免切分出均等对称的空间。
壁龛柱子的材质，也要与其他柱子种类不同，以避免千篇一律。
茶室的简洁朴素和出尘脱俗，使它成为远离外在世界纷扰的世外桃源。
17世纪，在德川幕府推行严格的形式主义之后，茶室成为自由交流艺术精神的唯一去处。
日本茶人在举行茶会时，都抱有“一期一会”的心情。
“一期一会”，是“一生一次机会”的意思。
这种心情体现了佛教“无常观”，告诫人们认真对待一时一事，彼此抱着“一生一次”的信念，觉知人生如同茶的泡沫一般转瞬即逝，体会互相依存，珍惜生命。
在茶道大师千利休的时代，战争连绵，昨日见面次日便被杀害的朋友不计其数，所以利休大师表示，每一次茶会都抱持这是与友人最后一次见面的感概心情。
现在的和平年代，我们总是说着“明天见”或者“下周见”，然后分手。以为再次相见是再自然不过的了。
但是人活在世上，总有一天会遇上无法“再次”相见的事。
虽然是事先已明白的道理，真正遇上时，心里还是毫无准备。
结果不是难以掩饰的惊慌失措，就是悲伤不已。唯有亲身遇上，才能了解真正失去的是什么。
深深以为：
花开了，就庆祝。
想见面时，就见面。
谈恋爱时，就好好爱个够。
有喜欢的人时，就明白对他说喜欢。
幸福的时候，好好拥抱幸福，百分之百真心体验，因为这是人生唯一可以掌握的。
人心非得经过洗练，才能慢慢真实感受生命的真义。
虽然人生在世，一切应该向前看，充满光明更具有价值。但是，若无反向事物的存在，便显现不出“光明”的价值。两者共存，才能互相映照真义。
正如罗曼罗兰说的：世界上只有一种真正的英雄主义，那就是在认识生命的真相后，依然热爱生活。
茶人对于花草，从不随意摘取，而是按照心的艺术构思，小心选择一枝一叶。
假如有叶子，会考虑与花的关系，因为呈现的将是植物生命整体之美。
当花草被安排成满意的样子，茶人便会把它放到壁龛，房屋中最尊贵的位置。
周遭不放任何器物，因为这样会破坏它的效果，甚至画也不行，除非它们彼此呼应，能够展现出特别的美感。
花在那里，像一位君主，客人依次进入房间，先要向它致敬。
茶人对花的崇拜，只是美学仪式的一部分，不是独立的信仰。和其他茶室里的艺术品一样，插花从属于装饰的整体架构。
同样，茶人插的花，一旦挪动，也就失去意义。因为它的线条、比例，都与周遭的环境密切相关。
直到17世纪中叶，花道家们展露头角之后，才有了专门针对花本身的膜拜。这时，花才终于脱离了茶室，再不受其他规矩约束。
茶室的花，是一种在设定上恰到好处的艺术，真切贴近于生命，并因此打动我们的内心。
茶人认为他们的职责，仅限于对花的选择，剩下的工作便交给花儿们，让它们去讲述属于自己的故事。
若是在晚冬时节进入茶室，你可能会看到纤弱的山樱，配着一支含苞待放的茶花，那是冬天离去的足音和春天到来的回响。
如果炎炎夏日走进茶室，你可能会注意到在壁龛幽暗阴凉的角落里孤悬着一瓶百合，含露欲滴，仿佛在轻笑人生的愚昧。
单是花儿的独奏，已经很有意思，再加上绘画和雕塑的协奏，则更加使人着迷。
比如茶人绍巴，把一首描写海边孤寂之美的诗，一个形似渔家茅庐的青铜香炉，还有一些岸边野花，搭配在一起，令人感受到晚秋的萧瑟气息。
一个著名的故事，16世纪时牵牛花在日本还是罕见之物。千利休在庭院里种满了牵牛花，悉心呵护。消息传到太阁耳里，想去参观，利休因此邀请太阁来喝早茶。
太阁在约定时间步入庭院，却看不到任何花的痕迹。他压着怒气进入茶室，迎接他的景象却让他的怒火消失的无影无踪。
只见壁龛上，一尊罕见而精美的宋代铜器里，插着一朵牵牛花。那整个花园的女王！
茶道只有“礼法”，“礼法”本身要求严格，几乎毫无自由可言。有人觉得，茶道有如将人嵌入模具之中。
学习茶道，老师只教沏茶的流程，严格遵循传统，不会回答为什么，只说去做。
可是经过反复练习，沉浸其中，自然理解认同。经过十年、十五年，某天不经意的想：啊，原来是这样啊！自然就获得解答。
茶道依季节的循环，将日本人的生活美学与哲学变成亲身体验，了然于心。
真正的体悟需要时间，可是就在“啊，原来如此”的那个瞬间，完全化为身上的血与肉。
体悟是什么？也许在《日日是好日》中的听雨的一段，可以描摹出大概，让我们作为旁观者一窥究竟。
“哗——”
这间木屋似乎完全消失在雨中，由于雨声过大，即使人在屋内，也可以感觉户外的大雨情景。
一滴滴雨声感觉听的非常清楚，有如聆听打击乐般，低音大鼓、定音鼓、木琴、响葫芦等各种乐器的音色明晰可辨，还与远方群聚的雨声层层交叠，构成更加盛大的音响世界。
从未如此专心听过雨声，觉得自己似乎正深入探索雨音密林的奥秘，心中怦然不已。
心里虽然恐惧如此真切的感受，却又想更深入探索。我的“耳朵”也因此变得更加敏锐。
感觉听力忽然扩张，而且一口气想要突破什么。
一瞬间，耳朵似乎听到了什么。
“——”
莫大的空间里，突然只剩下我一个人。
这里究竟是哪里？
没有任何东西阻碍着我。
这一刻，往常紧张流程的出错、在意工作的表现、担心回家后还有不得不完成的事等，已不再困扰我。
甚至觉得自己不努力不行、不获得别人的好评自我就没有价值、害怕别人看到自己弱点的恐惧与不安感，也全然消失。
身心完全自由，享受着温暖大雨的冲刷，一切的喜悦、快乐，皆有如孩童在雨中玩耍般欢欣鼓舞，即使视线因雨过大而看不清楚也毫不在意。
生平初尝如此自由奔放的感觉。
无论到多远的地方，皆可看见自我开阔的前景。
可以一直在这儿，哪儿都不必去。
没有任何不可以做的事。
也没有任何非做不可的事。
也没有任何的不足够。
完全满足于当下。
“哗——”
当敏锐听力消失，发现自己依然坐着。
刚才的感受，我想只发生于数秒、数十秒之间。
突然想起还没有观赏壁龛，不经意回头往上看——“雨听”。（倾听雨声!）
我的视线无法离开字画。
在雨声环绕下，感觉自己当时正处于决定性时刻，像在等待暗号来打开紧闭门扉的那一瞬间。
“雨天，请听雨。将身心都放在这里，好好运用五官，专心品味当下，这样便能有所领悟。自由之道，其实一直存在于当下，这里。”
我们总在懊悔过去，烦恼尚未来临的未来。殊不知，过去的日子终究已过去，不再复返，而未来也非能万全准备的。
一味考虑过去与未来，当然无法安心过当下的日子。其实，人生的道路不止一条，何不好好体验当下。
我发现唯有忽略过去与未来，专注当下这一刻，人才能无所挂碍、自由自在的活着。
雨停了。我屏息，感动的坐着。
雨天听雨，下雪日观雪，夏天体验酷暑，冬天领受刺骨寒风。无论什么样的日子，尽情玩味其中就好。
茶道就是教导人这样的“生存之道”。人若能这样活着，就算遭遇世间所谓的“苦难”，也能甘之如饴吧！
下雨天，一旦感觉不顺遂，我们往往怪罪“都是天气不好”。其实，没有真正所谓“不好的天气”。
下雨天，如果也能乐在其中，任何日子都能变成“好日子”。
天天是好日。
茶道的领悟没有时间限制，无论三年或者三十年，成熟的速度因人而异，该领悟时就能领悟，静待个人的时机。
写在最后
电影《寻访千利休》，千利休说：能让天下地动山摇的，不只有武器和黄金。唯一能让他低头的，只有美！美让世界充满了生命力。
王小波说，一个人只有今生今世是不够对的，他还应当有诗意的世界。
诗意，来自心的感受和对生命的体会。
春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪。
莫将闲事挂心头，便是人间好时节。
面对喧嚣忙乱的世界，我们更需要给自己一点时间，一点从容，擦拭心灵，去感受美，去感受生命。
在北京亮马桥附近的皓空间，我们看见了说出这句“让建筑消失”的日本建筑大师隈研吾设计的茶室的真面貌。
我常常好奇，建筑是何其神奇的一种存在，千百年来，人住在各种名字各异的建筑里，先是遮风避雨，躲避野兽的侵害，然后渐渐发展出越来越高级的居住文化。我们进入一个房子，身体在下意识里就已经感受到了它的好或不好，例如空间、结构、材质、空气的流通和家具的摆设，更不用说光线对你直观感受的影响了。不信，你看看下面这张照片：
白昼里，日光自东而西，传统的门、窗放行它，框定它，切分它，让它具有形状，并随着时间的流逝而缓慢变化。因为有了切分和阻隔，因此有了影子，形影相随，空间就有了生命。
我们讲，“登堂入室”。在皓空间，似乎不存在“登”这回事，因为没有高高的门槛，有的，只是一扇干净的玻璃门，你靠近，它无声滑开，然后你就看到了这个：
一片竹林。看上去好像没什么特别的，是吗？还真不是。
这些竹子，都是从日本进口的。在日本，它们有一个很好听的名字：染青竹。在一家具有95年历史、祖孙三代都在传承竹器制作技艺的加工厂，原高十米左右的竹子被精挑细选，然后截取当中最直、最匀称、成色最好的那一段，进行加工。这些直径在8~10厘米的竹子要经过自然的烘干、拉直、晾晒，放入染缸进行染色——对，这就是为什么它们叫“染青竹”的缘故，然后，工人们还要在竹子中间填充聚氨酯和进行背切，以保证它们50年都不腐烂。
现在觉得它们不是普通的竹子了是吗？那就再看一遍。
除了“步道”，竹子四周铺满黑色鹅卵石，如果你有意放慢脚步，也许会产生行于水边的错觉。至于天花板的手敲铜，它们凹凸不同，漫反射着不同时刻的光线，暗黄、亮青、玄黑，三色足以让人在平静中又产生期待。
走过玄关外那一段短短又长长的过渡空间，关上同样是竹子做的竹屏风，一个更大的空间在你眼前展开了。
单人沙发、双人沙发、多人沙发，桌子，三张抽象画，很简单对不对？对。
但这是很有名的设计师设计的：法国人Christian liaigre，擅长室内设计，按照庸俗成功学的说法，就是很会搞装修的人。单靠图片你是看不出来的，但是，为了营造一个客厅的氛围，沙发的靠背角度据说是精心调试过的，坐在其中的人，既不会感到彼此太远，也不至于感觉太近。
换一个角度看看，回望出口。左边有一张不规则的桌子。
桌子是三角形的，与大方桌、大圆桌不同，锐角三角形保证了交流时不一样的弹性，它既可能当作会议桌，也可以当作餐桌。
看看桌子的纹理。在这样的桌子上吃饭，手不会打滑，当然，要是饭粒掉到桌子上了，好像也比较麻烦。不过话说回来，桌、椅常常是一个房子里相当重要的家具，桌椅是否舒服好用，决定了你愿意坐下来的时间；而当你真的坐下来的时候，眼前的风景有多美，又决定了你愿意凝视的时间。
再来一张不同角度的。按照设计师的说法，这个空间要使人产生移步换景的效果，所以我们可以躲到沙发背后看看——不过就是一两百平米的面积，看起来却是宽敞无比，白墙与素色的竹帘和谐共处。
像古代铜镜一般明亮的烤漆板，材料是一级方程式F1迈凯伦车队指定工厂生产的产品。其版块线条本来就抽象，再看看倒影里的抽象画，更有一种映照之感。
对了，黄色那张大画，是艺术家理查德·特谢尔创作于2013年的《错乱秩序》。“错乱秩序（Chaosmos）”是由詹姆斯·乔伊斯在1939年的小说《芬尼根守灵夜》中创造的混成词，大概的意思是唯有包容混乱，秩序才能真正存在。但不管怎么说，抽象画都不好解释，你可以看看画的局部：
凑近了还是挺好看的——只要你静下心来好好看看。
这两张小尺幅的画是是法国艺术家克莱尔·西农的作品，她是1986年生人，2009年毕业于巴黎高等艺术学校。这两张画看起来像版画，其实是用油墨刷在画纸上，你看画的底部，像不像有受到重力牵引的下坠感？
好了，现在我们可以来说说茶室了。然而，其实并没有什么好说的——因为一目了然，推开竹帘的门，桌、椅、架、凳、画、花，如此种种，都已映入眼帘，没有屏障，没有通幽，也无需拿了放大镜似的仔细品鉴。
不过，那样说好像又不对。与客厅的高挑空间不同，茶室的“地基”被抬高，进入茶室时需要抬脚，这么小小的一个动作，可能会让人产生微妙的“登堂入室”的感觉；天花板也被压低，使之更接近日本传统的茶室，虽然不至于像千利休的茶室那么狭小低矮，但空间的逼仄，反倒能让人更清晰地意识到“自我”，并在“忍受”中感受到另一种“和敬清寂”。
最值得一说的，其实就是这些来自浙江安吉竹乡的竹屏风。在日本，竹屏风被称为“SUMUSHIKO”，在日本茶室中大量使用，在隈研吾其他的建筑作品中也很常见。但区别就在于，日本通常不会做那么高的竹屏风：4.6米，竹条的宽度和厚度都是4毫米，设计师将竹条和竹条以6毫米的距离进行排列，并固定在胶合竹龙骨上，竹龙骨则通过中国传统的榫卯结构进行连接。而单扇竹屏风可以通过轨道悬挂在吊顶上连续成墙，底部则有暗藏的地锁与地面固定，一旦地锁开启，屏风便可以在轨道上任意滑行。
让我们来看看更多的屏风：
屏风的缝隙切割了光线，但同时又保留了空气的流通，不啻为一种绝妙的设计。到了夜晚，灯光的介入又使之具有另一番模样。
在皓空间举办的话剧：田沁鑫导演的《青蛇》，茶室与客厅连为一体，光影转换，变化多端。
茶室之一景。即便空间狭小，也要营造出层次感来。
胡桃木博古架，里面的茶具均由日本大师设计，其中一把为世界著名的建筑与工业设计师黑川雅之的作品，材质为铁器。
茶室可以饮茶，也可以品香或插花，而规模稍大一点的活动，则需要在展厅进行了。
展厅的入口，白色的帘幕延续东方的意蕴，有一种透光透气感。
从展厅的尽头回望入口。这张是很久以前举办过的缪晓春的小型展览，没有美术馆和美术空间的巨大空间，反倒可以静下心来好好观赏一幅画。
最后一张，安利一下。
我试图用一种图示的办法来展示一个空间、一个建筑、一种气氛，但不得不说明，只有身体的参与，空间的价值才能恰如其分地显现出来。建议你们亲身前往拜访。
“世界再大，也要有一个地方栖居心灵。”这就是建筑。
撰文 | 阿改
摄影 | 摄影师阿改，一部分图片由皓空间的职业摄影师提供
日本茶室用一般的土、砂、木、竹和麦秸等构成，外表非常不起眼，显得有点质朴甚至贫寒，采用人字形屋顶，雨水可以顺着两边流下来。以四张半榻榻米为界，分大茶室和小茶室。内部置空，往往有壁龛，壁龛正面挂一些中国名僧的画，下置插花一盆，使用简陋的茶具，炭炉，茶铫，炉刷等，而且，这一切布置得随意而极不规则，所以又有“空室”和“不等居”之称。采用自然光，窗户极其讲究，使得室内的每一样东西无不显得素静清雅；来宾们也穿着绝不刺激的衣装。于是“暗示出一种高尚的贫穷和精美的粗陋”，在小小茶室里，“从精神上追求并享受着贵族般奢侈的生活”。
日本茶室包括许多特有的构造如壁龛，须跪行而入的小入口及“墙底窗”，不对称的结构体系等，这些独特的设计手法也都有各自深刻的禅意。
冈仓天心曾在《茶之书》一书中说：“茶室的简朴单纯是模仿禅院的结果。”并这样解释壁龛的由来：“禅院讲堂里除了祭坛后面的中央神龛以外，别无他物，神龛里是禅宗创始人菩提达摩的像或由禅宗的两位最早的祖师迦叶和阿难陪伴着的释伽牟尼像，祭坛下有为纪念这些圣人对禅所做的伟大贡献而奉献的花和香。”“禅宗的讲堂中的祭坛是日本式房屋中为陶冶客人们而设置绘画和鲜花的神圣地方—壁龛的原型”，这一解释和壁龛作为茶室中规格最高之部分这一事实十分吻合。人们进入茶室后，首先要跪在壁龛前行最高的礼，拜读挂在壁龛里的禅宗墨迹，观赏茶花。
茶室中非跪行不能进入的小入口也许是世界上建筑史上最罕见的设计了，相传在利休之前，茶室入口仍是普通的日式拉门，利休在发现渔船上船仓很小，人们进出只能躬腰曲膝后得到了启发，而后将茶室入口改为跪行而入的小入口，尺寸高约73cm，宽约70cm，做入口的木板亦不得为整块，规定为用两块半的旧木板拼成。内侧有横框，钉子帽要露在外面不得加以掩饰，这样的尺度使不论何人进入茶室前，都必须膝行而入。以身体力行的方式来体验无我的谦卑。
茶室的外观和内部的构造都力求表现“不对称”美，这种审美观亦是具有禅宗色彩的道教理想所结出的果实。道教和禅的哲学动力本质强调追求完美的过程超过强调完美本身，并认为真正的美只能通过从精神上完善那些不完善的事物才能得到，因此有意地避免用对称来表达完美和重复。可以说，茶室里永远避免重复。这也体现出禅宗里“无常”的思想。在无限变化的时空中，所有人事间的交会都是绝无仅有的特殊存在，因此茶道中讲究“一期一会”。这也使茶室成为暂时的建筑，有其固定的年限。从这个意义上讲，茶室的身体本身仅是荒野里的一间小屋，一个用长在周围的野草扎起来的简易避难所，这些野草随时都会因为被松绑而回到原来的荒野里去，茶室中的无常由茅草屋顶，纤细脆弱的支柱、没有份量的竹子来支撑，由表面上漫不经心地选择的平凡材料来表现。茶室中的永恒仅存在于精神之中，这种精神具体到这个简单的环境中，用自己精美的微光来美化周围的一切。
这祥美妙的意境首先需要柔和的光线，而室内的色彩也必须淡雅。因此，看似粗陋的茶室窗户，加上小天窗，使光线可从各个角度射进来。为表现互相的美感，茶室窗户的构造极具特色分为“墙底窗”和“连子窗”两种。“墙底窗,源于日本农家，由于茶室的墙壁由砂掺土掺稻秸抹成，内部须有一个由竹棍，叶茎组成的固定架作为墙底。因此于抹灰时，故意留下一部分，称为“墙底窗”。另一种“连子窗”的原型由木条做成被导入茶室后改用竹棍为材料，比墙底窗可开得大一些。用于茶室的大面积采光。窗户的大小和形状也尽量避免重复，因此茶室中的窗户大小不一，高矮不齐。另外，面积越小的茶室窗户开得越多，这是为了给人一种开阔感。同时体现“将大化小，将小化大，力求中和”的茶道精神。
室内外质朴淡稚的色彩需要从天顶到地板的所有材料都现出其纯净的本色，这使茶室的天棚和地基也都与众不同，茶室的天棚由树叶竹片做成，并设计得有高有低，高顶棚的下面是客人坐的地方，低顶棚的下面是主人点茶之处，以示对客人的尊重。有的茶室还直接科用房顶的内侧，不加顶棚，更增添了简素质朴的风格。茶室的基础为追求安定感，亦有别于一般日式建筑为利于建筑本身通风而将整个建筑体略为架高的做法。茶室基地采用全着地建筑法，在条室底部的四周逐一塞上石头，或在石头上加一根竹子或一块木板以便于房体透气。值得注意的是这里采用的石头要求用自然石，不加切磨。
茶室建筑本身毕竟只是浊世中的一方净土，但这方净土怎能立于浊世之中又超然其外呢。这里不能不提到茶室外的露地和中门。《南方录》中说道：“在露地时，主人的第一动作是打水，客人的第一个动作是用水洗手。这是露地、草庵的根本。可以把这里看作是所有步入此处的人互相除去世间之尘而设的洗手钵也。”《禅茶录》中则这样写：“露，训读为表现，地云为心，意为表现个性。割断一切烦恼之绪，现出真实的本性，故称作露地。一本性的道场，基于此意，取名为露地，露地也是茶室的别名也。”由此意而建造的“露地”是飞向宗教性自由境地的场所，只有进入露地才能脱离尘世。茶室创始人干利休也正是试图以茶汤的形式从世俗性的世间超脱出来、这一世俗亦被称为火宅和污浊。
踏上露地即意味着与外界中断联系的第一步。踱步于露地上的人，当他踏着一块块排列着的奇形怪状的踏脚石，走在常青树的幽暗中，地上是干枯的松针，身边有披着青苔的石灯笼，一定会油然而生超凡脱俗的意境。身居闹市的人也会产生远离文明的尘嚣而悠然林中之感，这种安宁与单纯的效果正是露地的本意。
走出露地来到中门时，眼前的中门既不牢固又不奢侈。怎样解释这道门呢？假如门是保护自我世界之物的话，那么，门外皆属敌人，然而，露地的门只是小巧的栅栏，说它是门也只能是个形式，作为露地的门打破了门需隔绝内外的观念，栅栏门，既简单地打开。又可从容地窥见里面的动静，因此，栅栏门只是为表现出门内外侧的不同层次，其外侧虽同时还处在同一露地的延长线上。但以栅栏为界，让人感受到了由此划分出的不同世界，这正是《法华经》中“出之三界火宅，坐之露地”的一种尝试。
日本庭院风格欣赏
（五）日本庭院园林景观形式
日期：2008-10-21 19:11:51 人气： 187[大 中 小]
日本庭园之美，在于它把大自然的美和人工的美巧妙结合起来，体现着日本人特有的审美情趣，这主要由于日本岛国气候四季分明，它的庭园设计精美，用料精细，尤其受到宗教、文化、历史和风俗习惯影响，一座精美的庭园往往都映射着文学、绘画、书道、花道、茶道的影子，成为荟萃精华的艺术作品。
1、筑山式回游庭园
也称“林泉式回游庭园”，在日本占有主要位置，其特色是堆山砌石，掘池引溪，回廊花亭，象征缩影的自然小世界。东京、京都、大阪等地，此类名园颇多。其中京都是日本庭园的重镇，诸如西芳寺、金阁寺、银阁寺、天龙寺和大觉寺等，都是此类庭园的典型。位于京都北区的金阁寺庭园，以中央的镜湖池为中心，形成一个壮阔的“筑山式回游庭园”景观。人入园中，沿着迤逦幽径，绕池水而近山峦，但见金阁倒映池中，虚实映衬，其风韵颇能激人遐思。庭园布局紧凑，全部景物均依山势而辟建，曲径通幽，别有洞天。园内的花木叠石，曲径池泉，经过庭园师的精心设计，疏密有致，有机地组成了一个完美的整体。
2、枯山水庭园
也称“平庭”或“石庭”，主要以岩石为主，白砂、绿树、苔藓、光秃的黑石相衬，其意境来源于中国的水墨画，注重幽远意境，顺其自然，简朴幽静。这种象征手法的庭园多设在书斋外，或寺院方丈居室。在北九州日本馆东面一处保存完好的，原为松本家住宅的庭园，园中一块狭小的空间，用光秃黑石、白砂、矮树、苔藓，布置成象征山水自然的庭园，园中白沙铺地，弯弯曲曲，好似一条小河从庭园中流淌，其间点缀着松柏和枫树，矮树丛，苔藓点点，蜿蜒曲折，其中散置“飞石”，“飞石”即庭园里间置的不规则石板，供脚踏用，通常是“六分走道，四分景色”。
3、茶道庭园
即茶室庭园，其特色是讲求质朴自然。我到箱根时，来到一处幽静的庭园，园中一间小巧玲珑的木屋，推窗望去，庭园中球石摆成的小河，似潺潺流水，一丛丛圆锥形的灌木，素雅的馨木，落叶苔藓，放置着一种叫“蹲踞”的石制“手水钵”，是洗漱用的石盆，道旁伫立着花岗岩石雕品石灯笼，发出朦胧的灯光，整个茶庭典雅清新。茶室简朴幽雅，入口是一方活动矮门，茶室四壁悬挂“松”、“竹”、“梅”、“龟”等名人字画，茶室中有陶制炭炉和茶釜，炉前放着饮茶用具。箱根品茶，更品味着“茶道庭园”的韵味。
日本的茶室具有私人的性质，茶道结合了禅宗与哲学，形成一种独特的艺术形式。
千利休以后，茶室的面积大概只有八平方，这个空间的容纳不超过五个人。甚至有的茶室不到三平方，目的是为了创造一种密闭性，有助于注意力的集中，同时保持某种灵性。
建筑和茶具的设计有不对称性和不完美的流动性，插花，挂轴在光线的流转下呈现一种柔和的氛围。
传统的茶室入口低矮，客人需要曲身以跪的姿势爬入。
烹茶的仪式和步骤繁杂，大概需要几个小时。
这本书仔细讲了其空间美学与哲学的关系，宗教背景。
日本的美学里有对残缺的喜爱和对完美的拒绝，因为完美意味着停滞和无法生长，一旦完美，就不再是充满生机的过程的一部分。
所以，其建筑美学里欢迎不对称性。不对称性并不是一个静态事实，而是成长，变化，相互的依存的生命过程。它被认为是日本建筑中最突出的特点之一。
有人认为，日本美学是建立在动态美学的概念之上的，包括对万物转瞬即逝的认知。
这个哲学认知我想同样适用于人，有缺点的人更可爱，更像人一些，不知是否也在于其变化和生长的生机？
很喜欢的一本书，很认真的在讨论茶，茶道，茶室，建筑美学与哲学。
广泛流行是草庵风的茶室。日本的茶道亦称“草庵茶”，这是因为日本的茶室的外形与日本的农家的草庵相同，以后渐渐形成传统，成为日本最有特色的建筑类型之一。日本的茶道与茶室是相辅相成的，茶室对于日本后来的建筑产生非常重要的影响。
【入口设计】
茶室中非跪行不能进入的小入口也许是世界上建筑史上最罕见的设计之一了，这样的设计是希望以身体力行的方式来体验无我的谦卑。
【天棚】
茶室的天棚，多用树叶和竹片制作，使其高低错落。顶棚较高的下面由客人落座，顶棚较低的下面是主人的位置，以表式主人的谦逊与对客人的尊重。
【窗户】
为表现美感，茶室窗户的构造极具特色，一般分为“墙底窗”和“连子窗”两种。窗户材料多用细竹，有时会贴上我们熟悉的日式窗纸，透光、挡风，保暖。
茶室窗户大小和形状拒绝重复，需要高低错落，有尺寸变化。
【基本格局】
日本茶室分凹间﹑客座﹑点前座﹑地炉等基本格局。 以“地炉”为中心，左边是水屋，放茶具和清洁用具。
茶室的外观和内部的构造都力求表现“不对称”美，这种审美观是具有禅宗色彩的道教理想所结出的果实。
【茶具】
日本茶具包括：铁壶，水勺、茶碗，茶入（盛放茶粉的小罐），水指（洗手的水具）茶勺等。
茶碗是最具代表性的点茶用具，多陶制，日本历史上最为著名的三大茶陶被称之为：“一乐、二萩、三唐津”。
【花道】
茶室内一定有插花。样式简单，契合“清净”二字。
【露地和中门】
茶室建筑本身毕竟只是浊世中的一方净土，但这方净土怎能立于浊世之中又超然其外呢。这里不能不提到茶室外的露地和中门。
踏上露地即意味着与外界中断联系的第一步。
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