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所谓“巫载国”之“国”，并非国家，当时尚未立国，只是氏族公社或部落联盟，故“国”只是“地域”之义。

那么，“载民之国”为什么能够“不绩不经”(不绩麻纺织)而有衣服可穿，“不稼不穑”(不耕田种庄稼)而有“百谷所聚”呢?就因为这里古代盛产食盐和丹砂。

《光绪大宁县志》载：“宝源山……在县北三十里，旧名宝山，气象蓝蔚。大宁诸山，此独雄峻。上有牡丹、芍药、兰蕙。山半有石穴，出泉如瀑，即咸泉也。”此段记载，全袭自《大明一统志·大宁山川I》而来，前文已引，并考证“宝山”即《山海经·海外西经》所说巫咸国之“登葆山”。又南宋王象之《舆地纪胜》云：“宝山咸泉，其地初出袁氏。一日出猎，见白鹿往来于上下，猎者逐之，鹿人洞不复见。因酌泉知味。意白鹿者，山灵发祥以示人也。”这与今巫溪县的东溪河至宁厂镇后河之间，至今汉族民间还流传白鹿舐盐的故事大致相合。这故事说：宝源山麓有盐泉，当初本来谁都不知道。有一天，一位猎人追逐一头白鹿到此，那白鹿竟然停足不前，在泉水渍地舔食不停，依恋不去，仿佛完全忘记有猎人追杀似的。猎人便捕杀了白鹿，甚觉白鹿舔泉很奇怪，便也去泉边捧饮泉水品尝，觉有咸味甚甘美。心中大喜，跑回村落招引同族人迁来泉边聚居。后来他们又伐木为柴煮煎泉水熬成晶盐，然后向四方去贸易交换粮食布帛，逐渐富强兴旺起来。这就是为什么“不绩不经”、“不稼不穑”而能丰衣足食，鸾凤歌舞，与鸟兽和谐相处的原因。

据有关考证：巫山大宁河自流卤水最早发现于周靓王五年④(公元前316年)。任乃强先生在《四川上古史新探·巫溪盐泉与巫载文化》中认为：巫盐发现初期，“在五千年前，约与中原的黄帝相当”；“巫盐外销初期，也可称为巫载民族形成期。……已销到(i)参贝。新编《巫溪县志》第222页。大巴山区的庸、濮诸部族去”；“巫盐出峡时期，也可称巫载民族的极盛时期。……巫盐通过夔峡畅销于四川盆地，通过巫峡而畅销于云梦盆地，以及黔中高原等广阔地区。……载民不耕而食，不织而衣，成了极乐世界，时间约在西周前后的六百年间。”

任先生的上述推断是建立在文献记载和考古发掘的基础之上的。从l959年至l975年，考古工作队在距巫山县城45公里的夔峡东口(即大溪口)、长江南岸的三级台地上，进行了三次发掘，共发掘出遗址500平方米、墓葬208座、出土文物l700多件，这就是“大溪遗址”，当地人读“大”为“黛”，与“载”同音。这地区正是巫载文化的核心地带，故任先生认为“大溪”应是“载溪”之讹。考古界确认大溪遗址距今约5200年①。在发掘的墓葬中发现有大量的鱼骨。任乃强认为：这表明这里有大量的巫载部落民聚居，且有用鱼殉葬的习俗。而鱼容易腐朽，为了保鲜，非用盐腌制不可，说明殉葬时必定使用了大量食盐。这只有拥有宝源山盐泉的巫载部落才能办到。

第二便是巫载国盛产丹砂。《山海经·大荒南经》载：“有巫山者，西有黄鸟。帝药、八斋。黄鸟于巫山，司此玄蛇。”晋人郭璞注：指“天地神仙药在此也。”袁珂《山海经校注》按曰：“黄鸟即皇鸟，盖凤凰属之鸟也。”“或谓黄鸟司察此‘食麈’之贪婪玄蛇，防其窃食天帝神药也。”任乃强先生根据十巫降灵山采药的记载，推想巫鼢就是到巫山采药，从而改进巫泉煮盐和开采丹山朱砂的祖师。另外《路史·后记十三》注《山海经·海内南经》曰：“丹山，仍今巫山。”《史记·货殖列传》记载巴人寡妇清，其祖先得丹穴，专擅其利数代，家财之富不可计量，以致秦始皇为纪念她下诏为她筑女怀清台，也可佐证川东地区自古就以盛产丹砂著称。丹砂即硫化汞，水银之氧化物。既可作装饰性颜料和涂料，又可当药物。内①参见蒙默等：(四古代史稿》，四川人民出版社1989年版。服可以镇心养神、益气明目、通血脉、止烦懑、驱精魅邪思、除中恶、腹痛、毒气等；外敷可治疥、瘘诸症，故古老的药物学《神农本草经》称丹砂为药之上品。由此可见，原始先民视之为长生不死或起死回生的神仙之药，固不足为怪。

因为有盐和丹砂这两种宝物，巫载国民才能凭此交换粮食布帛，才能丰衣足食，娱乐升平，呈现出极乐世界的繁荣景象。

“十巫”和“巫载”的上述活动，既是神话，但也是宗教——原始巫教活动。神话与宗教的关系，有的认为神话是“宗教的萌芽”①，即神话产生了宗教；有的认为“先有宗教，神话渊源于宗教”②；也有的认为二者是同时产生的“孪生兄弟”③。但无论孰先孰后，二者的关系几乎是“我中有你，你中有我”的。原始巫教无论是在中国抑或世界其他民族，都是人类史前最早的共同的文化现象。“十巫”和“巫载”的活动证明，他们不仅是原始部落中“上天入地”沟通人与神灵、自然三者关系的宗教教主，而且还是致力于采药治病的神医、引泉治盐的技师，与灵山(巫山)山系“五大药山”相连的湖北神农架，相传就是上古大巫教主神农氏“尝百草，采百药”的地方。在宝源山侧的二仙山有仙人洞，《光绪大宁县志·山川》谓“相传王子炼丹处”；与二仙山相望的石钟山，“上有巨石如钟，下有三足，父老以为尔朱丹炉。”故任乃强先生认为：“十巫”既是神巫，又是“医方和制盐、炼丹的祖师”④。

第一节 巫文化探源

一 什么是巫文化

关于巫文化，顾名思义，是与巫有关的一个科体系，我们首先就要弄清什么是“巫”？许慎《说文解字》解释曰：

“巫，祝也。女能事无形，以舞降神者也。…… 能齐肃神明者，在男曰觋，在女则巫。”[1]

巫又称祝，事鬼神。所谓“事无形”，即事看不见的鬼神。其降神的手段是歌舞，由此可见，巫是神与人之间的媒介。我国古代对“巫”字的解释：上面一横代表着天，下面一横代表着地，中间一竖能通天达地，两旁的“人”字即一男一女，男即巫觋，女曰巫，多男扮女装，为通达天地的执行者。

与巫有关的科体系内容非常丰富，有人概括为巫术，我们认为巫术只是巫文化的一个重要组成部分，而不是全部。从现在所知，巫文化大略分五大部分：第一部分为宗教，首先是流行于原始社会、奴隶社会的巫教、各种巫术以及祭祀、避邪、崇拜等；第二部分是风俗、包括巫风、巫俗、丧俗、禁忌等；第三部分为艺术，包括巫歌、巫舞、巫戏（傩）、巫画；第国部分为文，包括巫书、巫诗、神话、传说；第五部分为综合，包括巫书、文字、巫医等。

正由于巫文化内容十分浩繁，中国有，世界也有，本文不准备一一论述，仅就长江三峡地区的巫文化进行初步的探索。这种探索在改革开放的今天不仅有可能，而且十分有意义，为此，也就很必要。其意义并不限于史前史的探索，而且它还有很深远的理论意义和现实意义。

首先在于巫文化是人类幼年时代世界观的客观反映，在当时生产力低下的情况下，人们从人类自身出发去判断周围世界，从而形成万物有灵的信仰，形成鬼神信仰，形成独特的巫术巫俗，由此可见，巫文化的研究是史前史和上古史研究的重要组成部分。其次，巫文化研究为探索科技术和文化艺术的起源和发展规律打开了一片新的领域.

巫文化是时代的产物，随时代的变迁，有着发生、发展和变化的过程，应当历史地看待它。巫文化是一种充满神秘文化的科，它渗透、影响了阴阳说、老庄思想、屈原诗歌、甚至禅、中医、宗教，丰富了华夏民族的哲、科技术、艺术文，推动了华夏文化的成长。

巫文化博大精深，源远流长，融入古代经籍中占有重要份量。

研究巫文化对于我们探讨对古代先民的思想、生活习俗、宗教信仰、文艺术等方面有着重要的意义。我们研究它应本着“取其精华、弃其糟粕”的原则，采取批判的态度，使之更好地为我们今天服务。

同时，巫教、巫术、巫俗在当前不少后进地区和部分老百姓中还有市场，要削弱、消除巫教、巫术、巫俗在群众中的影响，必须对其深入的了解，好对症下药，破除迷信。

二 三峡巫文化的定位

我们所说的三峡巫文化是一种标准的地域性文化。滚滚长江水以浩浩荡荡、气吞万里之势，贯穿四川盆地而奔流向东，在渝东、鄂西地面衔接处切断巫山山脉，形成中外闻名的自然景观——长江三峡。它西起重庆，东至宜昌，北靠大巴山脉，南临武陵山与大娄山，包括整个重庆市及湖北省的宜昌市和恩施土家族苗族自治洲，全长660公里，总面积约15万平方公里。这种地域的定位能大致界定出三峡巫文化生长发育的空间范围。巴文化与楚文化是这个范国之内诞生的主要文化对象，三峡巫文化也主要是讨论巴楚文化中的巫文化因素。基于作者的知识水平和能力，对三峡巫文化的讨论界定在宗教、风俗、艺术、文和技术范围内，以求各专家者指证。

三 长江三峡——巫文化的摇篮

长江三峡，这块充满神秘而又令人神往的土地上，具有深厚的原始文化积淀，这使巫文化的产生有了良好的土壤。

巫山猿人的发现，将我国有人类活动的历史提早到200万年以前，建始猿人，郧阳猿人，郧西猿人，梅铺猿人等一系列古人类化石的发现，以及南方古猿纤细种——人类的直系祖先和巨猿——人类的旁系祖先的发现，无可辩驳地证明这里是中国和亚洲人类的起源地。古代人类活动的链条此后在三峡也从未终断，长阳人、奉节人的发现，填补了早期智人的空白；丰都水井湾，桂花村等旧石器时代中期遗址的清理发掘，丰富了当时人类文化活动的内容；奉节兴隆洞发现的带鸟头图案的剑齿象牙是迄今为止世界最早的人类艺术作品；同洞出土的骨质哨形埙则是人类最早的乐器。[3]

到了旧石器时代晚期，三峡地区人类活动更加频繁，奉节“河梁人”及其石器的发现，填补了三峡晚期智人的空白，铜梁旧石器时代晚期文化，九龙坡区马王场遗址，丰都烟墩堡遗址皆是重要的发现，尤其值得一提的是奉节鱼复浦遗址发现了有规律排列的12个烧土堆，里面有烧骨、烧石，成带状分布，根据民族资料，这完全可能是一处原始宗教的活动遗迹，是初期巫文化的一处典型例证。 进入新石器时代以后，三峡地区已度过洪荒阶段而呈现出一种相对繁盛的局面，氏族村落比比皆是，活动遗址星罗棋布，仅考古文化则有以巫山县大溪遗址命名的大溪文化，有奉节老关庙遗址命名的老官庙下层文化，有忠县 井沟哨棚嘴遗址命名的哨棚嘴文化，以及尚处于原始社会阶段的巴族的早期文化等等。

有了人，我们才有了历史，才有了由人类创造的各种文化，三峡地区频繁的人类活动，是三峡地区各种原始文化丰富多彩的前提条件。三峡地区成为巫文化的摇篮除上述之外还在于此处有人类赖以生存的食盐和用以疗病的丹砂。上古三峡地区三条自流的盐泉：巫溪县宁厂镇宝源山盐泉、彭水县郁山镇伏牛山盐泉，以及湖北宜昌市长阳县西的盐水，这是古代先民最容易利用也最先利用的三处。

其中最重要的是宝源山盐泉，此盐泉最早见于记载的是《文选?蜀都赋》：“于东则滨以盐池。”刘逵注曰：“盐池出巴东北井县，水出地如涌泉，可煮以为盐。”[4]前引《说文解字》释“巫”时，其中还专门提了句“古者巫咸初作巫，”就是这位巫的始祖就与盐有密不可分的渊源关系。

《山海经?海外西经》曰：“巫咸国，在女丑北，右手操青蛇，左手操赤蛇，在登葆山，群巫所以上下也。”[5]对此，今本《巫溪县志?附录》有比较好的解释：“以‘巫咸’名国，这‘咸’就与盐有关。《说文》云：‘盐，咸（咸）也。’任乃强《华阳国志校补备注?说盐》：“咸字古原作咸，加心，为感觉之感，加水，味则减，为减退之减。故可设相，咸即古代表示食盐之字。巫溪盐泉，古亦称‘咸泉’。《舆地广记》即曰：‘故北井县（今巫溪）有巫溪咸泉’。由此可知，巫溪咸泉所在地的今巫溪县在唐尧时为巫咸国本土，巫溪咸泉所出之宝山（登葆山）即巫咸国首会所在地，看来巫盐开发始于巫咸国之时。”[6]登葆山就是宝山，也就是今之宝源山。

巫咸国历史悠久绵长，其历代首领巫咸为神农时巫、黄帝时巫、帝尧时医、 殷中宗大戊时巫，其子巫贤为大戊之孙，殷王河禀甲之子祖乙时之相，此已近商代中期，从母系氏族公社的神农到商代中期已绵延几千年，宝源山之泉盐开发也就有几千年。

盐对人类，甚至每个生物都是十分必需的，因此不仅人类，连动物都有趋盐性，哪里有盐，人类就会聚集和生存在哪里，这是为什么三峡地区远古人类的发现那么丰富，石器时代遗址那么密集，原始文化那么灿烂！

宝源山这座人类的圣地，虽为巫咸国据有，但其泉盐资源却是大家共享的，故前引《山海经?海外西经》曰此处是“群巫之所上下也。”

在地理概念比较模糊、地理知识尚不完备的上古时候，今渝川鄂湘陕相交这一大片山地都称巫山，为别于今巫山县，我们称为大巫山。《山海经?大荒南经》曰：“有巫山者，西有黄鸟、帝药、八斋。黄鸟于巫山，司此玄蛇。”郭璞注：“帝药”云：“天帝神仙药在此，”即神仙不死之药，亦即丹砂。

丹砂即硫化汞，人们对它的认识早在旧石器时代便有，当时用它来作颜料和涂料，随着人们认识的深化，它的医疗作用被发现了。内服可镇心养神，益气明目，通血脉，止烦闷，杀精魅邪思，除中恶、腹痛、毒气、疥、瘘诸疮，亦可用于外治。因此《神农本草经》称丹砂为药之上品。远古先民认为它是可以使人长生不死，甚至起死回生的仙药。正因为古代巫山盛产丹砂，故又称为“丹山”。[7]

由于大巫山有盐有丹砂这两大人类的必需品，故这里氏族、部落云集，对此《山海经》多有记载。其《大荒西经》曰：“大荒之中有灵山，巫咸、巫即、巫朌、巫彭、巫姑、巫真、巫礼、巫抵、巫谢、巫罗十巫，从此升降，百药爰在。”《海内西经》曰：“开明东有巫彭、巫抵、巫阳、巫履、巫凡、巫相，夹窫窳之尸，皆操不死药以拒之。”另外《大荒南经》载有“巫臷”，《世本?氏族篇》曰“廪君之先，故出巫诞。”故有个巫诞，以上共有十六个巫。

《大荒西经》所谓之灵山即巫山，《说文解字》曰：“灵，巫也，以玉事神。”灵的繁体字“灵”与巫，古本一字，故袁珂先生校注《山海经?大荒西经》时直截了当地称“灵山即巫山”。

由上述所引，我们可见巫山诸巫具有多重意思。首先，他们是巫山地区诸氏族部落的首领，同时又是一群不折不扣的巫师，是酋长兼神巫之类的人物，而且还是一批掌握了“不死药的神医”，可谓一身而三任焉！他们或上下于天，宣达神的旨意，或奉天帝之命用不死药救活无罪而被杀的窫窳。其次，诸巫的另一层意思是指大巫山这些氏族、部落，并在其后加以“国”字，如巫咸，又称巫咸国，巫臷又称巫臷国。

作为十巫之首的巫咸，是有史以来文字记载的第一位巫师，故《说文解字》云“古者巫咸初作巫，《世本?作篇》亦云“巫咸作筮，”[8]足见他是巫文化的鼻祖，巫咸国是巫文化的诞生地，三峡是巫文化的摇篮。

第二节 宗教

一 巫 教

由于社会发展的不平衡，远古时期的南方在炎帝、蚩尤的先后统领下，其思想意识很长时期停留在部族群体意识上面，蚩尤及其后裔部族倡导的“民神杂糅，不可方物”，“夫人作享，家为巫史，”的平等思想，形成了比较民主、富于幻想的巫文化思想意识，进而发展为巫教。三峡地区的巫教众多，这里以巴楚之地为例，例举其中具有代表性的三个：

（1）鬼教。今川东南这一大片地方，在巴族进入以前，是鬼族所建的鬼国的中心区，鬼国的都城——政治、经济和宗教、文化中心在今丰都，即古之平都。鬼国的宗教——鬼教除盛行于鬼国，而且由于鬼国在商代时是现在西南的一个大的方国，因而鬼教传播范围要大得多。鬼教是一种极粗浅的原始宗教，系由巫师们举行一些巫术而已，故又称为巫教。巴族夺占这个地方建立巴国以后，鬼教便成了巴族部民笃信的宗教了。正因为如此，巴国统治者对丰都给予了别都——陪都的崇高的地位，这在巴王陵寝所在的枳——今涪陵都未得到的。

　（2）娘娘教。也称为“美女教”，为旧时沅湘之间流存的留有母权制残余的一种巫教。从名称及其所祀神主、神符来看，这是一种古老的以妇女神为标榜的原始宗教的遗存。湘鄂黔桂边界民间信奉的女娲神、花婆女神、萨神（或称“萨嫲”）、嫲神婆、春巴嫲妈（均可称为“娘娘”，如女娲娘娘、花婆娘娘等）是各自民族（或地区）的始祖，也是“娘娘教”当之无愧的神主。

（3）苗教。湘西苗族地区旧时称由汉人传去的宗教为“客教”。本民族的宗教自然就是“苗教”了。他们备有自己的巫师和祀典。其巫俗称“苗老师”、“客老师”。“苗老师”做小法事，多穿便衣；只有举行椎牛、椎猪等重大祀典才戴冠穿袍，所用法器为黄蜡碗、铃铛、筒、短剑等。

二 巫 术

什么是巫术？目前尚无权威性的解释，张紫晨先生在他的著作《中国巫术》一书中指出：“巫术是人类企图对环境或外界作可能的控制的一种行为，它是建立在某种信仰或信奉基础上，出于控制事物的企图而采取的行为。也就是说，它是人类为了有效地控制环境（外界自然）与想象的鬼灵世界所使用的手段。这种手段的实际功效是不可验证的，只有当人们失去有关信仰以后，它的蒙昧特征才会被认识，所以它是人类的原始特征，而非文明的表现。……巫术是幻想依靠某种力量或超自能力，对客体施加影响与控制。严格地说，它并不把要被施加影响的客体神话，向其屈服或求告，而是用人的主观行为力图对其施加影响和控制。”[11]宋兆麟在其著作《巫与巫术》一书中引述前苏联者沙利?安什林所说：“巫术这是许多行为总和，它起源于世界的同样的重复，并表明对联想或模拟的能动性的信仰”后指出：“巫术是史前人类或巫师一种信仰和行为的总和，是一种信仰的技术和方法。是施巫者认为凭自已的力量，利用直接的或间接的方式和方法，可影响、控制客观事物和其他人行为的巫教形式。”[12]

巫术是指民间巫师的各种技能活动，它是源于某种神秘信仰的一套实用行为，在原始思维指导下而产生的原始人类利用咒语、魔法试图控制神秘的自然、复杂社会及人事而施行的手段。这种手段在某种程度上即是宗教，因此，巫术与宗教是紧密联系在一起的，但它又与宗教相区别！宗教以信仰为目的，巫术却是对不可知力量进行积极的预知和控制作用。

巫术具有模糊的“超自然力”的观念，幻想依靠“超自然力”对客观事物强加影响和控制，于是也产生了一些至今使我们无法理解或没有认识的现象。

三峡地区自古就有崇尚巫术占卜的传统，尤以巫山、楚地为主，巫风弥漫。

1．巫山地区（主要是巫溪）的民间巫术

从远古到近代，直至流传现今的有跳端公、告阴状、化九龙水、请七仙姑、请桌子神等多种形式。民间巫术的特点就是没有一个统一的组织，形式分散，以个人流散活动为主。

（1）跳端公。楚地称为“过刀桥”，过去曾用于替小孩过“关煞”，或为成人做特殊法文。所谓“刀桥”，是将两尺长的刀每隔一两尺远缚在两根竹竿上，共绑十多把刀，为显示其“法术”，端公常叫主家自己把刀磨得十分锋利，然后用桌椅扎成一两丈长的桥头，将用竹竿做好的刀梯平放做“桥身”，刀口向上。端公赤脚踩着刀口而过，口中念念有词。在锣鼓的伴奏下，很扣人心弦。

（2）告阴状。将某个你仇视的人的姓名、生辰八字、地址写在纸上，揉成团塞进即将下葬的死人口中。不久，那人便会被“阎王”绳之以法，呜呼哀哉。有的地方男女订亲八字，男方将其藏在隐稳的地方，则两人白头偕老。一旦婚约被解除，女方便要想方设法弄到那张八字，否则，女方的灵魂就会被男方随意搁放。

（3）化九龙水。分为小九龙水和大九龙水两种，小九龙水只化石、骨、鱼刺，大九龙水可吞吃铁钉、碗渣、寸长的尖竹筷，其符咒各不相同。

（4）赶白虎。白虎是湘北土家族的图腾。但认为“坐堂白虎”是家神，“过堂白虎”是野神。如果经白虎过了堂，就会死小孩，民谚称“白虎当堂过，无灾必有祸。”小孩久病不愈，如果土家巫师占卜是犯了“过堂白虎”，就得赶白虎、钉白虎。在门口屋檐下竖一树桩，上缚一公鸡，巫师拿着桃树枝到处乱打乱赶，口中念咒，乱撒五谷，直到公鸡大叫一声，巫师就说把白虎赶走了，家庭便可太平。

（5）占卜。龟卜、筮占等通神明的法术，在先秦时代即是知天命、定犹疑、趋吉避凶的迷信手段，也是社会政治、精神生活中的一项重要内容。占卜法术的思想根源是兆验迷信和前逻辑思维。进入文明阶段后，占卜法术一方面与人们集体无意识中的前逻辑思维保持着千丝万缕的联系，另一方面又随着人们认识的日益深化，而与宇宙图式、哲思想等高级思想形式和成果相互渗透、影响，从而渐趋精致和玄化。楚巫文化中，占卜择吉据有重要的位置，据史料记载，楚王择太子、任命官员、确定战争等都要靠占卜消除疑惑，预测凶吉。楚地民间占卜之风更甚，人们婚丧嫁娶，求子问病，岁时劳作，出门远行都要进行占卜。

（6）招魂。此习俗产生于人类对自身的生理、病理、生死规律缺乏认识的古代。它曾普遍流行于世界各民族中，是一种自发的习俗。同样也流行于三峡地区，以楚国为甚。招魂要念招魂词，招魂词各个地方不同，但大体内容都相同。

2.土家族的巫术

在渝、鄂、湘、黔四省市交界之地是古代巴族的直系后裔土家族聚居之地，他们承继了古代巴人崇鬼尚巫的传统，巫术活动非常盛行，彭英明《土家族文化通志新编》对此作了全面的介绍：[15]

自古以来，土家族地区巫术法事极为盛行，主持巫术法事活动的巫师，在土家族各地称谓常有不同，主要有“梯玛”、“土老师”、“端公”、“老司子”等。有的主持单项的巫术法事活动，有的则主持大型祭祀活动，所以巫师也有等级之分。如梯玛，按巫术的高低分为两种，一是主持大型祭祀活动的“掌坛梯玛”，二是地位稍低些的“帮师梯玛”；从祭祀活动中司职不同也可进行细分，背运法具的叫“骡马梯玛”；采用祭品的叫“蜂子梯玛”；主祭“三月堂”的叫“打猎梯玛”；物色人祭对象的 “抢人梯玛”等。从洪荒远古到近现代，梯玛世代承袭，口耳相传，延绵不断，他们既是祭神祀祖、赶鬼驱邪、招魂治病、还愿求雨等宗教巫术活动的主持者，也在农耕渔猎、婚丧生育、卜居迁徙、节庆歌舞等生产生活中扮演着重要角色，形成了颇具特色的土家族梯玛文化。

举行法事活动时，梯玛有特殊的法衣法器。常见的是梯玛头戴凤冠，身披法衣，外系八幅罗裙。凤冠也称“五佛冠”，用硬纸制成，下端平整，上端呈五瓣莲花状。莲花瓣上绘有神像。法衣用大红布缝制，黄布镶边，胸前绣有太极八卦图，左肩写有“千千天兵”，右肩写有“万万神将”，下摆开钗，衣袖不长。八幅罗裙系在法衣之外，用赤、橙、黄、绿、青、蓝、白、紫八种颜色的八幅布料拼缝而成，裙下摆吊八枚铜钱。做法事，除了梯玛的全身穿戴之外，还有一些固定法器的运用。梯玛往往是手持八宝铜铃，吹牛角，挥司刀，唱神歌，跳巫舞，行动癫狂，如痴如醉。这种神秘的表演，使人对其能通鬼神而笃信不疑。八宝铜铃是用黄铜铸制而成，外圆中空，传说其中装有8颗砂石，分别系在长约30厘米长的一根杂木棒两端，上端刻有马头，系五色布，下端为尾。舞动时要头朝上，尾朝下，不能颠倒。牛角是用水牛角制作，安有口哨，能呜呜作响。梯玛家中一般安有神坛，夜里吹响牛角，将神坛关押的众神放出；天亮时再吹响牛角，号召诸神回坛安歇。司刀用铁打制而成，刀柄上刻有南北星斗字样，柄上连着大铁圈，铁圈上又套无数小铁环。梯玛做法时，司刀叮当作响，节奏鲜明。

梯玛举行的法事活动，主要有“服司妥”、“杰洛番案”、占卜等。

“服司妥”，土家族语记音，意为还愿，俗称“做土菩萨”或“还神愿”旨在酬神、谢神、为人消灾除病和赐以子嗣。还愿活动时间一般从农历八月十五开始（开天门），到十月十五（关天门）结束。一般以户为单位请梯玛主持操办，规模较大，有“掌坛梯玛”和“帮师梯玛”多人参加，需杀牛羊、办酒席，通常要持续三天三夜。祭祀内容颇多，仪式繁杂。祭祀时所唱神歌按祭祀程序分为49节，每节又有许多具体仪式。如“洛神”一节，土家语称“麦日里日，”意为制天劈地，为表现制天劈地的艰辛场景，梯玛时跪、时蹲、时站、时坐、时唱、时跳，场面生动，梯玛不一会儿就满头大汗。另如“腊月堂”一节，有安堂敬神、述情求卦、拖磨子、求卦、拖魂、敬酒勾账等七项内容。其中拖磨子为招魂术的一种，作法是：在堂屋里铺一床晒垫，掌坛梯玛仰卧其上，肚皮上放一个簸箕，簸箕上放一扇磨子，磨子上再放一小木厢，内装“失魂者”的衣帕，绳子穿在磨眼里，帮师梯玛绕晒垫不停地拖之，口中念诵咒语，众人亦帮忙呐喊。拖毕，翻开磨子，打卦占卜问是否拖着了魂。

“杰洛番案”，土家族语记音，意为解邪，主要是赶鬼驱邪，规模较还愿小。凡遇事不顺、精神恍惚、久病不愈等，土家人都认为是“中邪”、“失魂”，需请梯玛来作法解邪。通常只请一个梯玛执事，不杀牛不办酒席，一般只杀只羊作祭品，形式也灵活多样，不受时间地点限制。规模稍大的要踩“地刀”或上“天刀”。前者作法是在横放于地的树筒上安装12把刀子，刀刃朝上，梯玛一手拿着刚割下的羊头，另一手拿着一块“生死岩”（占卜法具的一种），赤脚踩着刀刃而过，然后再边唱神歌边甩岩占卜。上“天刀”是将安装刀子的大树竖立于地，梯玛头戴凤冠，披法衣，口含神水，不停地喷向刀锋，名为“封刀口”，向上攀至梯顶，然后象征性地带领患者攀登几步，表示鬼怪纠缠之害已除，将平安无事。

占卜，用作预测吉凶祸福，了解鬼怪意愿，便于驱邪，逢凶化吉。凡遇出行、建房、生育、疾病、婚烟等人生、社会大事，都要请巫师进行占卜。最简单的是请阴阳先生“卜卦”。占卜的法具甚多，梳子、筷子、铜钱、刀剑、岩石等均可占卜，使用最多的是司刀和竹蔸卦。司刀，为在饰以五色布条，径为数寸的带把铁环上，串着9、11或13个大小可以相套的铁圈。梯玛晃动司刀后，出现大小铁圈相套、相隔的不同形状，以此来判定决断吉凶。竹蔸卦是将竹蔸劈成两块蔸片（称为卦），边念咒语边执卦于地，视其落地的状况来判断主人的祸福，如果连打三卦都是“胜卦”（两块竹卦一翻一覆），就认为是无灾无病，百事顺遂；如果都是“阳卦”（两块竹卦三次均`翻地），就认为有小病小灾，但可以治好，不出大问题；如果连打三卦都是“阴卦”（两块竹卦三次均扑于地），则认为有大祸临头，非得请巫师许愿求神不可，然后“还愿”。

另一种打法，是由主人跪于巫师面前，向巫师“喊卦”，巫师打卦，如打准主人所喊之卦，就一次成功；如果未卜到喊卦，就由巫师丢卦。

另外由巫师主持的下阴也是问卜中的一种。下阴的人选可男可女，但一般选未婚姑娘。下阴前要请诸神，如四官菩萨、地脉龙神、土地神、七仙女等。请神完毕，让下阴者坐在堂屋椅子上，双眼用黑丝帕蒙住，双脚并拢，脚尖触地，脚跟踮起。双手抱一柱燃香于胸前，脚跟处还要闷烧一小堆棉花籽，烟雾缭绕。下阴者渐渐入境，即被“发”起。只见其口水、眼泪流淌，身体摇摇晃晃，双脚打颤，嘴里呜咽有声。在巫师的导引、暗示下，下阴者的行为变成了神灵的行动，旁观者有事皆可求问，下阴者的回答则是神谕。可问年成，问屋场，问病痛，问命运等。问卜完毕后，巫师要举行“送仙还阳”仪式，将附在下阴者之身的“仙”送回天庭。神仙走后，下阴者才能还阳。

请七姑娘也是流行于土家族女性中的一种问卜活动，有的叫“车七姑娘”。土家族妇女，在古历七月七日鹊桥相会之夜，相聚一堂，由仙娘（一年长妇女）导引主持，选一未婚姑娘，装扮成“七姑娘”，即神话中的七仙姑。用黑丝帕蒙住眼睛，双手放于膝盖，端坐于堂屋中，脚前放个竹筛，筛里点清油灯七盏，供有糖果食品。众妇女围坐四周，此时仙娘手摇纺纱车，唱“车歌”，将“七姑娘”送上天庭，会见天庭中的六位仙娘，领授法旨，为众妇女占卜吉凶祸福，指点前程。当纺纱车一摇，“七姑娘”也哼唱起来，其内容为登入天庭的所见所闻，仿佛已经成仙，俗称“登仙”。此时，众妇女便争着询问自己逝去的亲人、祖先是否安好，并卜问自己将来的命运等。最后由仙娘摇纺车，唱退车歌，将装扮七姑娘的姑娘接回人间。

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